Falun Gong -
Falun Gong

Van Wikipedia, de gratis encyclopedie

Falun Gong
Falun Gong Logo.svg
Het embleem van Falun Dafa
Dharmawieloefening of Dharmawielwerk/kracht/energie
Hokkien POJFuzhou BUC
Falun Dafa
Geweldige beoefening van het dharmawiel
Hokkien POJFuzhou BUC
("Flying Sky-Being") College en Fei Tian Academy of the Arts, zijn ook actief in en rond Dragon Springs.

Falun Gong ontstond tegen het einde van China's " qigong -boom" - een periode waarin soortgelijke meditatieoefeningen, langzaam bewegende energie-oefeningen en gereguleerde ademhaling zich vermenigvuldigden. Falun Gong combineert meditatie en qigong (' Qi /Chi-cultivatie') oefeningen met een moraalfilosofie . De praktijk benadrukt moraliteit en het cultiveren van deugd, en identificeert zich als een praktijk van de boeddhistische school, hoewel de leringen ook elementen bevatten die zijn ontleend aan taoïstische tradities. Door morele rechtschapenheid en het beoefenen van meditatie streven beoefenaars van Falun Gong ernaar om gehechtheden te elimineren en uiteindelijk spirituele verlichting te bereiken.

De praktijk genoot aanvankelijk de steun van functionarissen van de Chinese Communistische Partij (CCP), maar tegen het midden tot het einde van de jaren negentig zag de regering Falun Gong steeds meer als een potentiële bedreiging vanwege de omvang, onafhankelijkheid en spirituele leringen. In 1999 plaatsten schattingen van de regering het aantal Falun Gong beoefenaars op 70 miljoen. Gedurende die tijd begon er negatieve berichtgeving over Falun Gong te verschijnen in de staatsmedia. Beoefenaars reageerden meestal door de betrokken bron te selecteren. Meestal lukte het de beoefenaars, maar de controverse en spanning bleven toenemen. De omvang van de protesten groeide tot april 1999, toen meer dan 10.000 Falun Gong-beoefenaars zich verzamelden in de buurt van het centrale regeringscomplex in Peking om wettelijke erkenning en vrijwaring van staatsinmenging te vragen. Deze demonstratie wordt algemeen gezien als een katalysator voor de vervolging die daarop volgde.

Op 20 juli 1999 startte de CCP-leiding met een landelijke repressie en een veelzijdige propagandacampagne tegen de praktijk. Het blokkeerde de internettoegang tot websites die Falun Gong vermelden, en in oktober 1999 verklaarde het Falun Gong een "ketterse organisatie" die de sociale stabiliteit bedreigde. Falun Gong-beoefenaars in China zijn naar verluidt onderworpen aan een breed scala aan mensenrechtenschendingen : honderdduizenden zijn naar schatting buitengerechtelijk opgesloten, en beoefenaars in detentie zijn onderworpen aan dwangarbeid, psychiatrische mishandeling , marteling en andere dwangmethoden voor hervorming van het denken. in handen van de Chinese autoriteiten. In 2009 schatten mensenrechtenorganisaties dat ten minste 2.000 Falun Gong-beoefenaars in China waren omgekomen als gevolg van misbruik in hechtenis. Een schrijver schat dat tienduizenden zijn omgekomen om de Chinese orgaantransplantatie-industrie te bevoorraden . Gegevens uit China suggereren dat miljoenen daar Falun Gong bleven beoefenen ondanks de vervolging. Buiten China wordt Falun Gong beoefend in meer dan 70 landen, met vanaf 2008 schattingen van het aantal aanhangers variërend van ongeveer 40.000 tot enkele honderdduizenden.

Falun Gong beheert een verscheidenheid aan extensies in de Verenigde Staten en elders, die opmerkelijke media-aandacht hebben gekregen vanwege hun politieke betrokkenheid en ideologische berichten, vooral sinds de betrokkenheid van deze extensies bij de presidentsverkiezingen van 2016 in de Verenigde Staten . Falun Gong-extensies omvatten The Epoch Times , een politiek extreemrechtse media-entiteit die veel aandacht heeft gekregen voor het promoten van complottheorieën, zoals QAnon en desinformatie tegen vaccins , en het produceren van advertenties voor de voormalige Amerikaanse president Donald Trump . Shen Yun heeft ook veel media-aandacht gekregen vanwege zijn nadruk op bijvoorbeeld anti-evolutieverklaringen en promotie van de Falun Gong-doctrine, terwijl het zichzelf presenteert als gegrondvest op oude tradities.

Oorsprong

Falun Gong oprichter en leider Li Hongzhi

Falun Gong wordt het vaakst geïdentificeerd met de Qigong- beweging in China. Qigong is een moderne term die verwijst naar een verscheidenheid aan oefeningen met langzame beweging, meditatie en gereguleerde ademhaling. Qigong-achtige oefeningen zijn van oudsher beoefend door boeddhistische monniken, Taoïstische krijgskunstenaars en confucianistische geleerden als een middel tot spirituele, morele en fysieke verfijning.

De moderne Qigong-beweging ontstond in de vroege jaren 1950, toen communistische kaders de technieken omarmden als een manier om de gezondheid te verbeteren. De nieuwe term werd geconstrueerd om associatie met religieuze praktijken te vermijden, die tijdens het maoïstische tijdperk werden bestempeld als "feodaal bijgeloof" en vervolgd . Vroege gebruikers van Qigong mijden de religieuze ondertoon en beschouwden Qigong voornamelijk als een tak van de Chinese geneeskunde . Aan het eind van de jaren zeventig beweerden Chinese wetenschappers het materiële bestaan ​​te hebben ontdekt van de qi- energie die qigong probeert te benutten. In het spirituele vacuüm van het post-Mao-tijdperk begonnen tientallen miljoenen, voornamelijk stedelijke en oudere Chinese burgers, met de beoefening van Qigong, en een verscheidenheid aan charismatische Qigong-meesters vestigden praktijken. Ooit werden er meer dan 2000 disciplines van Qigong onderwezen. De door de staat gerunde China Qigong Science Research Society (CQRS) werd in 1985 opgericht om toezicht te houden op de beweging en deze te beheren.

Op 13 mei 1992 gaf Li Hongzhi zijn eerste openbare seminar over Falun Gong (ook wel Falun Dafa genoemd) in de noordoostelijke Chinese stad Changchun . In zijn hagiografische spirituele biografie zou Li Hongzhi manieren van "cultivatiebeoefening" hebben geleerd door verschillende meesters van de boeddhistische en taoïstische tradities, waaronder Quan Jue, de 10e erfgenaam van de Grote Wet van de Boeddha School, en een meester van de Great Way School met de taoïstische alias van True Taoist uit de Changbai Mountains . Falun Dafa zou het resultaat zijn van zijn reorganisatie en het opschrijven van de leringen die aan hem waren doorgegeven.

Li presenteerde Falun Gong als onderdeel van een "eeuwenoude traditie van cultivatie", en probeerde in feite de religieuze en spirituele elementen van de Qigong-beoefening nieuw leven in te blazen die in het eerdere communistische tijdperk waren weggegooid. David Palmer schrijft dat Li "zijn methode opnieuw definieerde met totaal andere doelstellingen dan Qigong: het doel van de beoefening mag noch lichamelijke gezondheid zijn, noch de ontwikkeling van buitengewone krachten, maar om iemands hart te zuiveren en spirituele verlossing te bereiken."

Falun Gong onderscheidt zich van andere Qigong-scholen doordat de leringen een breed scala aan spirituele en metafysische onderwerpen bestrijken, waarbij de nadruk wordt gelegd op moraliteit en deugdzaamheid en een volledige kosmologie wordt uitgewerkt . De praktijk identificeert zich met de boeddhistische school ( Fojia ), maar is ook gebaseerd op concepten en taal uit het taoïsme en het confucianisme.

De oprichter van Falun Gong, Li Hongzhi, heeft verklaard dat hij gelooft dat buitenaardse wezens over de aarde lopen, en dat moderne wetenschap en het mengen van rassen deel uitmaken van hun truc om de mensheid in te halen, en hij heeft naar verluidt gezegd dat hij door muren kan lopen en zichzelf onzichtbaar kan maken. . Li zegt dat hij een wezen is dat is gekomen om de mensheid te helpen bij de vernietiging die ze zou kunnen ondergaan als gevolg van het ongebreidelde kwaad. Toen hem werd gevraagd of hij een mens was, antwoordde Li: "Je kunt aan mij denken als een mens."

Overtuigingen en praktijken

centrale leringen

Falun Gong-aanhangers beoefenen de vijfde oefening, een meditatie, in Manhattan

Falun Gong streeft ernaar de beoefenaar in staat te stellen spiritueel te stijgen door morele rechtschapenheid en het beoefenen van een reeks oefeningen en meditatie. De drie genoemde principes van het geloof zijn Waarachtigheid (

, Zhēn), Mededogen (
, Shan) en Verdraagzaamheid (
, Rěn). Deze principes zijn door Falun Gong-leden aan buitenstaanders herhaald als een tactiek om dieper onderzoek te ontwijken, en volgelingen zijn door Li geïnstrueerd om over de praktijk te liegen. Samen worden deze principes beschouwd als de fundamentele aard van de kosmos, de criteria om goed van kwaad te onderscheiden, en worden ze beschouwd als de hoogste manifestaties van de Tao of Boeddhistische Dharma. Het naleven en cultiveren van deze deugden wordt beschouwd als een fundamenteel onderdeel van de beoefening van Falun Gong. In Zhuan Falun (
转法轮
), de fundamentele tekst gepubliceerd in 1995, schrijft Li Hongzhi: "Het maakt niet uit hoe de morele standaard van de mensheid verandert ... De aard van de kosmos verandert niet, en het is de enige standaard om te bepalen wie is goed en wie is slecht. Dus om een ​​beoefenaar te zijn, moet je de aard van de kosmos als gids nemen om jezelf te verbeteren.'

De beoefening van Falun Gong bestaat uit twee kenmerken: de uitvoering van de oefeningen en de verfijning van iemands inborst (moreel karakter, temperament). In de centrale tekst van Falun Gong stelt Li dat Xinxing "deugd omvat (wat een soort materie is), het omvat verdraagzaamheid, het omvat het ontwaken voor dingen, het omvat het opgeven van dingen - het opgeven van alle verlangens en alle gehechtheden die gevonden worden in een gewoon persoon - en je moet ook ontberingen doorstaan, om maar een paar dingen te noemen." De verheffing van iemands morele karakter wordt enerzijds bereikt door zijn leven af ​​te stemmen op waarheid, mededogen en verdraagzaamheid; en aan de andere kant door het opgeven van verlangens en "negatieve gedachten en gedragingen, zoals hebzucht, winst, lust, verlangen, doden, vechten, diefstal, beroving, bedrog, jaloezie, enz."

Een van de centrale concepten die gevonden worden in de leer van Falun Gong is het bestaan ​​van 'Deugd' ('

, ) en 'Karma' ('
, ). De eerste wordt gegenereerd door het doen van goede daden en lijden, terwijl de laatste wordt verzameld door het doen van verkeerde daden. Men zegt dat de verhouding tussen karma en deugd van een persoon zijn of haar fortuin in dit of het volgende leven bepaalt. Terwijl deugd geluk brengt en spirituele transformatie mogelijk maakt, resulteert een opeenhoping van karma in lijden, ziekte en vervreemding van de aard van het universum. Spirituele verheffing wordt bereikt door de eliminatie van negatief karma en de accumulatie van deugd. Beoefenaars geloven dat men door een proces van morele cultivatie Tao kan bereiken en speciale krachten en een niveau van goddelijkheid kan verkrijgen.

De leringen van Falun Gong stellen dat mensen oorspronkelijk en van nature goed zijn - zelfs goddelijk - maar dat ze afdaalden in een rijk van waanideeën en lijden nadat ze zelfzucht hadden ontwikkeld en karma hadden opgebouwd. De praktijk houdt in dat reïncarnatie bestaat en dat de reïncarnatieprocessen van verschillende mensen onder toezicht staan ​​van verschillende goden. Om opnieuw op te stijgen en terug te keren naar het "oorspronkelijke, ware zelf", wordt verondersteld dat Falun Gong beoefenaars zichzelf assimileren met de kwaliteiten van waarachtigheid, mededogen en tolerantie, "gehechtheden en verlangens" loslaten en lijden om karma terug te betalen. Het uiteindelijke doel van de beoefening is verlichting of spirituele perfectie ( yuanman ), en bevrijding uit de cyclus van reïncarnatie, in de boeddhistische traditie bekend als samsara .

Traditioneel Chinees cultureel denken en moderniteit zijn twee aandachtspunten van Li Hongzhi's leer. Falun Gong weerspiegelt de traditionele Chinese overtuigingen dat mensen via lichaam en geest met het universum zijn verbonden, en Li probeert de "conventionele mentaliteiten" met betrekking tot de aard en het ontstaan ​​van het universum, tijd-ruimte en het menselijk lichaam uit te dagen. De praktijk is gebaseerd op Oost-Aziatische mystiek en traditionele Chinese geneeskunde, bekritiseert de zogenaamd zelfopgelegde grenzen van de moderne wetenschap, met name evolutie , en beschouwt de traditionele Chinese wetenschap als een geheel ander, maar even geldig ontologisch systeem.

Opdrachten

De vijf oefeningen van Falun Gong

Naast de morele filosofie bestaat Falun Gong uit vier staande oefeningen en een zitmeditatie. De oefeningen worden beschouwd als secundair aan morele verheffing, hoewel het nog steeds een essentieel onderdeel is van de cultivatiebeoefening van Falun Gong.

De eerste oefeningen, genaamd "Buddha Stretching a Thousand Arms", zijn bedoeld om de vrije stroom van energie door het lichaam te vergemakkelijken en de meridianen te openen. De tweede oefening, "Falun Standing Stance", houdt in dat je gedurende een langere periode vier statische houdingen aanhoudt - die elk lijken op het vasthouden van een wiel. Het doel van deze oefening is om "wijsheid te vergroten, kracht te vergroten, iemands niveau te verhogen en goddelijke krachten te versterken". De derde, "De kosmische uitersten doordringen", omvat drie reeksen bewegingen die tot doel hebben de verdrijving van slechte energie (bijv. pathogene of zwarte qi) en de opname van goede energie in het lichaam mogelijk te maken. Door het beoefenen van deze oefening streeft de beoefenaar ernaar het lichaam te reinigen en te zuiveren. De vierde oefening, "Falun Cosmic Orbit", probeert energie vrij door het lichaam te laten circuleren. In tegenstelling tot de eerste tot en met de vierde oefening, wordt de vijfde oefening uitgevoerd in de zittende lotuspositie. Genaamd "Versterking van bovennatuurlijke krachten", het is een meditatie die bedoeld is om zo lang mogelijk vol te houden.

Falun Gong-oefeningen kunnen individueel of in groepsverband worden beoefend en kunnen voor verschillende tijdsduur worden uitgevoerd in overeenstemming met de behoeften en mogelijkheden van de individuele beoefenaar. Porter schrijft dat beoefenaars van Falun Gong worden aangemoedigd om Falun Gong-boeken te lezen en de oefeningen regelmatig te doen, bij voorkeur dagelijks. Falun Gong-oefeningen worden in groepsverband beoefend in parken, universiteitscampussen en andere openbare ruimtes in meer dan 70 landen over de hele wereld, en worden gratis onderwezen door vrijwilligers. Naast vijf oefeningen werd in 2001 nog een meditatie-activiteit geïntroduceerd, genaamd "het sturen van rechtvaardige gedachten", die bedoeld is om vervolging op spiritueel vlak te verminderen.

Naast het bereiken van fysieke gezondheid, streven veel boeddhistische en taoïstische meditatiesystemen ernaar om het fysieke lichaam te transformeren en een verscheidenheid aan bovennatuurlijke vermogens ( shentong ) te cultiveren, zoals telepathie en goddelijk zicht. Discussies over bovennatuurlijke vaardigheden zijn ook prominent aanwezig binnen de Qigong-beweging, en het bestaan ​​van deze vaardigheden kreeg in de jaren tachtig een algemeen aanvaard niveau in de Chinese wetenschappelijke gemeenschap. De leringen van Falun Gong stellen dat beoefenaars bovennatuurlijke vaardigheden kunnen verwerven door een combinatie van morele cultivatie, meditatie en oefeningen. Deze omvatten - maar zijn niet beperkt tot - voorkennis, helderhorendheid, telepathie en goddelijk zicht (via de opening van het derde oog of hemels oog). Falun Gong benadrukt echter dat deze krachten alleen kunnen worden ontwikkeld als gevolg van morele praktijk, en niet mogen worden nagestreefd of terloops getoond. Volgens David Ownby leert Falun Gong dat "Trots op iemands capaciteiten, of het verlangen om te pronken, kenmerken zijn van gevaarlijke gehechtheden", en Li waarschuwt zijn volgelingen om zich niet te laten afleiden door het nastreven van dergelijke krachten.

Sociale praktijken

Falun Gong-aanhangers beoefenen de derde oefening in Toronto

Falun Gong onderscheidt zich van boeddhistische kloostertradities doordat het veel belang hecht aan deelname aan de seculiere wereld. Falun Gong beoefenaars zijn verplicht om een ​​reguliere baan en gezinsleven te behouden, de wetten van hun respectievelijke regeringen na te leven, en worden geïnstrueerd om geen afstand te nemen van de samenleving. Een uitzondering wordt gemaakt voor boeddhistische monniken en nonnen, die tijdens het beoefenen van Falun Gong een monastieke levensstijl mogen voortzetten.

Als onderdeel van de nadruk op ethisch gedrag, schrijft Falun Gong's leringen een strikte persoonlijke moraal voor aan beoefenaars. Er wordt van ze verwacht dat ze goede daden verrichten en zich met geduld en verdraagzaamheid gedragen wanneer ze moeilijkheden tegenkomen. Li stelt bijvoorbeeld dat een beoefenaar van Falun Gong "niet terug moet slaan als hij wordt aangevallen, niet terug moet praten als hij wordt beledigd". Bovendien moeten ze "afzien van negatieve gedachten en gedragingen", zoals hebzucht, bedrog, jaloezie, enz. De leringen bevatten bevelen tegen roken en alcoholgebruik, aangezien deze worden beschouwd als verslavingen die schadelijk zijn voor de gezondheid en mentale helderheid. Het is beoefenaars van Falun Gong verboden levende wezens te doden - inclusief dieren om aan voedsel te komen - hoewel ze niet verplicht zijn om een ​​vegetarisch dieet te volgen.

Naast deze dingen moeten beoefenaars van Falun Gong een verscheidenheid aan wereldse gehechtheden en verlangens opgeven. Tijdens de cultivatiebeoefening wil de student van Falun Gong afstand doen van het streven naar roem, geldelijk gewin, sentimentaliteit en andere verwikkelingen. Li's leringen benadrukken herhaaldelijk de leegte van materiële bezigheden; hoewel beoefenaars van Falun Gong niet worden aangemoedigd om hun baan op te zeggen of geld te schuwen, wordt van hen verwacht dat ze de psychologische gehechtheid aan deze dingen opgeven. Evenzo worden seksuele begeerte en lust behandeld als gehechtheden die moeten worden weggegooid, maar Falun Gong-studenten wordt nog steeds algemeen verwacht dat ze trouwen en een gezin stichten. Alle seksuele relaties buiten de grenzen van het monogame, heteroseksuele huwelijk worden als immoreel beschouwd.

De oprichter leerde dat homoseksualiteit iemand "onwaardig maakt om mens te zijn", slecht karma creëert en vergelijkbaar is met georganiseerde misdaad. Hij leerde ook dat "walgelijke homoseksualiteit de vuile abnormale psychologie laat zien van de homo die zijn redeneervermogen heeft verloren..." Li verklaarde bovendien in een toespraak in 1998 in Zwitserland dat "het eerste doelwit van de vernietiging van de goden homoseksuelen zou zijn." Hoewel homo's, lesbiennes en biseksuelen Falun Gong mogen beoefenen, verklaarde oprichter Li dat ze "het slechte gedrag" van alle seksuele activiteiten van hetzelfde geslacht moeten opgeven.

De kosmologie van Falun Gong omvat het geloof dat verschillende etniciteiten elk een overeenkomst hebben met hun eigen hemel, en dat individuen van gemengd ras een bepaald aspect van deze verbinding verliezen.

De Falun Gong-doctrine raadt deelname aan politieke of sociale kwesties af. Overmatige interesse in politiek wordt gezien als een gehechtheid aan wereldse macht en invloed, en Falun Gong streeft naar transcendentie van dergelijke bezigheden. Volgens Hu Ping: "Falun Gong houdt zich alleen bezig met het zuiveren van het individu door middel van lichaamsbeweging, en heeft geen betrekking op sociale of nationale belangen. Het heeft geen model voor sociale verandering gesuggereerd of zelfs maar gesuggereerd. Veel religies ... streven naar sociale hervormingen voor sommigen mate ... maar zo'n tendens is niet duidelijk in Falun Gong."

teksten

Li Hongzhi schreef het eerste boek met Falun Gong-leringen in april 1993: getiteld China Falun Gong , of gewoon Falun Gong , het is een inleidende tekst die Qigong , de relatie van Falun Gong met het boeddhisme, de principes van cultivatiebeoefening en de verbetering van het morele karakter bespreekt. (Xinxing). Het boek geeft ook illustraties en uitleg van de oefeningen en meditatie.

De belangrijkste leringen zijn verwoord in het boek Zhuan Falun , gepubliceerd in het Chinees in januari 1995. Het boek is verdeeld in negen "lezingen", en was gebaseerd op bewerkte transcripties van de lezingen die Li de afgelopen drie jaar in heel China gaf. Falun Gong-teksten zijn sindsdien vertaald in nog eens 40 talen. Naast deze centrale teksten heeft Li verschillende boeken, lezingen, artikelen en dichtbundels gepubliceerd, die beschikbaar zijn op Falun Gong-websites.

De Falun Gong leringen gebruiken talloze onvertaalde Chinese religieuze en filosofische termen, en maken veelvuldige toespelingen op karakters en incidenten in Chinese volksliteratuur en concepten die ontleend zijn aan de Chinese populaire religie . Dit, in combinatie met de letterlijke vertaalstijl van de teksten, die de informele stijl van Li's toespraken imiteren, kan Falun Gong-geschriften moeilijk toegankelijk maken voor westerlingen.

symbolen

Het belangrijkste symbool van de beoefening is de Falun (Dharma-wiel, of Dharmacakra in het Sanskriet ). In het boeddhisme vertegenwoordigt de Dharmacakra de volledigheid van de leer. "Het wiel van dharma draaien" ( Zhuan Falun ) betekent de boeddhistische doctrine prediken en is de titel van de hoofdtekst van Falun Gong. Ondanks het aanroepen van boeddhistische taal en symbolen, heeft het wetswiel zoals begrepen in Falun Gong verschillende connotaties en wordt het geacht het universum te vertegenwoordigen. Het wordt geconceptualiseerd door een embleem dat bestaat uit één grote en vier kleine (tegen de klok in) swastika - symbolen, die de Boeddha voorstellen, en vier kleine Taiji -symbolen (yin-yang) uit de Taoïstische traditie.

Dharma-einde periode

Li situeert zijn leer van Falun Gong te midden van de "periode die de dharma beëindigt" ( Mo Fa ,

末法
), beschreven in boeddhistische geschriften als een tijdperk van moreel verval waarin de leer van het boeddhisme rechtgezet zou moeten worden. Het huidige tijdperk wordt in de leringen van Falun Gong beschreven als de "Fa-rectificatie"-periode ( zhengfa , wat ook kan worden vertaald als "het corrigeren van het dharma"), een tijd van kosmische overgang en vernieuwing. Het proces van Fa-rectificatie is noodzakelijk vanwege het morele verval en de degeneratie van het leven in het universum, en in de context van na 1999 wordt de vervolging van Falun Gong door de Chinese regering gezien als een tastbaar symptoom van dit morele verval. Door het proces van de Fa-rectificatie zal het leven opnieuw worden geordend volgens de morele en spirituele kwaliteit van elk, waarbij goede mensen worden gered en opstijgen naar hogere spirituele niveaus, en slechte mensen worden geëlimineerd of neergeworpen. In dit paradigma neemt Li de rol op zich van het corrigeren van de Dharma door deze te verspreiden via zijn morele leringen.

Sommige geleerden, zoals Maria Hsia Chang en Susan Palmer, hebben Li's retoriek over de "Fa-rectificatie" en het bieden van redding "in de laatste periode van de Last Havoc" beschreven als apocalyptisch. Benjamin Penny, een professor in de Chinese geschiedenis aan de Australian National University, stelt echter dat Li's leringen beter worden begrepen in de context van een "boeddhistische notie van de cyclus van de Dharma of de boeddhistische wet". Richard Gunde schreef dat Falun Gong, in tegenstelling tot apocalyptische groepen in het Westen , zich niet fixeert op de dood of het einde van de wereld, maar in plaats daarvan "een eenvoudige, onschadelijke ethische boodschap heeft". Li Hongzhi heeft het niet over een "tijd van afrekening", en heeft voorspellingen van een op handen zijnde apocalyps in zijn leer verworpen.

categorisatie

Geleerden beschrijven Falun Gong overweldigend als een nieuwe religieuze beweging . De organisatie komt regelmatig voor in handboeken van nieuwe religieuze bewegingen. Hoewel het door geleerden vaak wordt beschreven als een nieuwe religieuze beweging, kunnen aanhangers deze term afwijzen.

Falun Gong is een veelzijdige discipline die verschillende dingen betekent voor verschillende mensen, variërend van een reeks fysieke oefeningen voor het bereiken van een betere gezondheid en een praxis van zelftransformatie, tot een morele filosofie en een nieuw kennissysteem.

In de culturele context van China wordt Falun Gong over het algemeen beschreven als een systeem van Qigong, of een soort "cultivatiebeoefening" ( xiulian ), een proces waarbij een individu spirituele perfectie zoekt, vaak door zowel fysieke als morele conditionering. Verscheidenheden van cultivatiebeoefening zijn te vinden in de hele Chinese geschiedenis, verspreid over boeddhistische, taoïstische en confucianistische tradities. Benjamin Penny schrijft: "De beste manier om Falun Gong te beschrijven is als een cultivatiesysteem. Teeltsystemen zijn al minstens 2500 jaar een kenmerk van het Chinese leven." Qigong-praktijken kunnen ook worden opgevat als een onderdeel van een bredere traditie van "cultivatiebeoefening".

In het Westen wordt Falun Gong vaak geclassificeerd als een religie op basis van zijn theologische en morele leringen, zijn zorgen met spirituele cultivatie en transformatie, en zijn uitgebreide hoeveelheid geschriften. Mensenrechtengroepen rapporteren over de vervolging van Falun Gong als een schending van de godsdienstvrijheid, en in 2001 ontving Falun Gong een International Religious Freedom Award van Freedom House , een denktank die grotendeels wordt gefinancierd door de Amerikaanse regering. Falun Gong beoefenaars zelf hebben deze classificatie echter soms verworpen. Deze afwijzing weerspiegelt de relatief enge definitie van 'religie' ( zongjiao ) in het hedendaagse China. Volgens David Ownby wordt religie in China sinds 1912 gedefinieerd als 'wereldhistorische religies' met 'goed ontwikkelde instellingen, geestelijken en tekstuele tradities', namelijk het boeddhisme, het taoïsme, de islam, het protestantisme en het katholicisme. Falun Gong mist deze kenmerken en heeft geen tempels, rituelen van aanbidding, geestelijken of formele hiërarchie. Bovendien, als Falun Gong zichzelf als een religie in China had beschreven, zou het waarschijnlijk tot onmiddellijke onderdrukking hebben geleid. Ondanks deze historische en culturele omstandigheden is de praktijk vaak beschreven als een vorm van Chinese religie.

Hoewel er in de journalistieke literatuur vaak naar verwezen wordt, voldoet Falun Gong volgens Schechter niet aan de definitie van een 'sekte' of 'sekte'. Een sekte wordt over het algemeen gedefinieerd als een tak of denominatie van een gevestigd geloofssysteem of een reguliere kerk. Hoewel Falun Gong gebruik maakt van zowel boeddhistische als taoïstische ideeën en terminologie, beweert het geen directe relatie of afstammingsverbinding met deze religies. Sociologen beschouwen sekten als exclusieve groepen die bestaan ​​binnen duidelijk gedefinieerde grenzen, met strenge normen voor toelating en strikte loyaliteiten. Echter, zoals Noah Porter aangaf, deelt Falun Gong deze kwaliteiten niet: het heeft geen duidelijk gedefinieerde grenzen en iedereen mag het beoefenen. Cheris Shun-ching Chan schrijft eveneens dat Falun Gong "categorisch geen sekte" is: haar beoefenaars verbreken de banden met de seculiere samenleving niet, het is "losjes gestructureerd met een fluctuerend lidmaatschap en tolerant ten opzichte van andere organisaties en religies", en het is meer bezig met persoonlijke, in plaats van collectieve aanbidding.

Organisatie

Als een kwestie van leerstellige betekenis, is Falun Gong bedoeld om "vormloos" te zijn, met weinig tot geen materiële of formele organisatie. Beoefenaars van Falun Gong kunnen geen geld incasseren of vergoedingen vragen, genezingen uitvoeren of doctrine voor anderen onderwijzen of interpreteren. Er zijn geen beheerders of functionarissen binnen de praktijk, geen systeem van lidmaatschap en geen kerken of fysieke gebedshuizen. Als er geen lidmaatschaps- of initiatierituelen zijn, kunnen Falun Gong beoefenaars iedereen zijn die ervoor kiest zichzelf als zodanig te identificeren. Studenten zijn vrij om deel te nemen aan de beoefening en de leringen ervan zo veel of zo weinig te volgen als ze willen, en beoefenaars instrueren anderen niet over wat ze moeten geloven of hoe ze zich moeten gedragen.

Spirituele autoriteit berust uitsluitend bij de leer van oprichter Li Hongzhi. Maar organisatorisch is Falun Gong gedecentraliseerd en lokale afdelingen en assistenten krijgen geen speciale privileges, autoriteit of titels. Vrijwillige "assistenten" of "contactpersonen" hebben geen gezag over andere beoefenaars, ongeacht hoe lang ze Falun Gong hebben beoefend. Li's spirituele autoriteit binnen de beoefening is absoluut, maar de organisatie van Falun Gong werkt tegen totalistische controle en Li grijpt niet in in het persoonlijke leven van beoefenaars. Falun Gong beoefenaars hebben weinig tot geen contact met Li, behalve door de studie van zijn leringen. Er is geen hiërarchie in Falun Gong om orthodoxie af te dwingen, en er wordt weinig of geen nadruk gelegd op dogmatische discipline; het enige dat wordt benadrukt, is de noodzaak van strikt moreel gedrag, volgens Craig Burgdoff, een professor in religieuze studies.

Voor zover organisatie wordt bereikt in Falun Gong, wordt dit bereikt via een wereldwijde, genetwerkte en grotendeels virtuele online gemeenschap. Met name elektronische communicatie, e-maillijsten en een verzameling websites zijn de belangrijkste middelen voor het coördineren van activiteiten en het verspreiden van Li Hongzhi's leringen.

Buiten het vasteland van China bestaat er een netwerk van vrijwillige 'contactpersonen', regionale Falun Dafa-verenigingen en universiteitsclubs in ongeveer 80 landen. Li Hongzhi's leringen worden voornamelijk via internet verspreid. In de meeste middelgrote tot grote steden organiseren Falun Gong beoefenaars regelmatig groepsmeditatie of studiesessies waarin ze Falun Gong oefeningen doen en Li Hongzhi's geschriften lezen. De oefen- en meditatiesessies worden beschreven als informele groepen beoefenaars die gedurende één tot twee uur in openbare parken bijeenkomen - meestal 's ochtends. Groepsstudiesessies vinden meestal 's avonds plaats in privéwoningen of klaslokalen van de universiteit of middelbare school, en worden door David Ownby beschreven als "het dichtst bij een reguliere 'gemeentelijke ervaring'" die Falun Gong biedt. Personen die het te druk hebben, geïsoleerd zijn, of die gewoon de voorkeur geven aan eenzaamheid, kunnen ervoor kiezen om privé te oefenen. Wanneer er kosten moeten worden gedekt (zoals voor de huur van faciliteiten voor grootschalige conferenties), worden de kosten gedragen door zelfbenoemde en relatief welvarende individuele leden van de gemeenschap.

Binnen China

Ochtend Falun Dafa-oefeningen in Guangzhou

In 1993 werd de in Peking gevestigde Falun Dafa Research Society aanvaard als een tak van de door de staat gerunde China Qigong Research Society (CQRS), die toezicht hield op de administratie van de verschillende Qigong-scholen van het land, en activiteiten en seminars financierde. Volgens de vereisten van de CQRS, werd Falun Gong georganiseerd in een landelijk netwerk van hulpcentra, "hoofdstations", "filialen", "begeleidingsstations" en lokale oefenplaatsen, een afspiegeling van de structuur van de Qigong-gemeenschap of zelfs van de communistische partij zelf. Falun Gong-assistenten waren zelfgekozen vrijwilligers die de oefeningen onderwezen, evenementen organiseerden en nieuwe geschriften van Li Hongzhi verspreidden. De Falun Dafa Research Society gaf advies aan studenten over meditatietechnieken, vertaaldiensten en coördinatie voor de beoefening in het hele land.

Na zijn vertrek uit de CQRS in 1996, kwam Falun Gong onder meer toezicht van de autoriteiten te staan ​​en reageerde door een meer gedecentraliseerde en losse organisatiestructuur aan te nemen. In 1997 werd de Falun Dafa Research Society formeel ontbonden, samen met de regionale "hoofdstations". Toch bleven beoefenaars zichzelf organiseren op lokaal niveau, doordat ze verbonden waren via elektronische communicatie, interpersoonlijke netwerken en groepsoefensites. Zowel Falun Gong-bronnen als Chinese regeringsbronnen beweerden dat er in 1999 ongeveer 1.900 "begeleidingsstations" en 28.263 lokale Falun Gong-oefenlocaties in het hele land waren, hoewel ze het niet eens zijn over de mate van verticale coördinatie tussen deze organisatorische eenheden. Als reactie op de vervolging die in 1999 begon, werd Falun Gong ondergronds gedreven, werd de organisatiestructuur in China nog informeler en kreeg internet voorrang als middel om beoefenaars met elkaar in contact te brengen.

Na de vervolging van Falun Gong in 1999 probeerden de Chinese autoriteiten Falun Gong af te schilderen als een hiërarchische en goed gefinancierde organisatie. James Tong schrijft dat het in het belang van de regering was om Falun Gong af te schilderen als zeer georganiseerd om de repressie van de groep te rechtvaardigen: "Hoe meer georganiseerd de Falun Gong zou kunnen zijn, des te meer gerechtvaardigd de repressie van het regime in naam van sociale orde was." Hij concludeerde dat de beweringen van de Partij "zowel intern als extern ondersteunend bewijs ontbraken", en dat ondanks de arrestaties en controles, de autoriteiten nooit "geloofwaardige weerleggingen van Falun Gong hebben weerlegd".

Dragon Springs verbinding

Falun Gong opereert vanuit Dragon Springs , een terrein van 400 hectare in Deerpark, New York . Falun Gong oprichter en leider Li Hongzhi woont in de buurt van de compound, samen met "honderden" Falun Gong aanhangers. Leden van Falun Gong-extensie Shen Yun wonen en repeteren in de compound, waar ook scholen en tempels zijn. De compound is geregistreerd als een kerk, Dragon Springs Buddhist, waardoor het belastingvrijstellingen en meer privacy heeft. De geleerde Andrew Junker merkte op dat in 2019, in de buurt van Dragon Springs, in Middletown, een kantoor was voor de Falun Gong media-extensie The Epoch Times , die een speciale lokale editie publiceerde.

De compound is een punt van controverse geweest onder voormalige bewoners. Volgens NBC News :

[V] onze voormalige bewoners van de compound en voormalige Falun Gong beoefenaars die met NBC News spraken … zeiden dat het leven in Dragon Springs streng gecontroleerd wordt door Li, dat internettoegang beperkt is, het gebruik van medicijnen wordt ontmoedigd en geregelde relaties gebruikelijk zijn. Twee voormalige ingezetenen met een visum zeiden dat hen werd aangeboden om samen te werken met Amerikaanse ingezetenen op de compound.

Tiger Huang , een voormalige inwoner van Dragon Springs die een studentenvisum voor de Verenigde Staten had van Taiwan, zei dat ze op drie data op de compound was gevestigd, en ze geloofde dat haar vermogen om in de Verenigde Staten te blijven aan de regeling gebonden was.

"Het doel van het instellen van de data was duidelijk," zei Huang. Haar nu-echtgenoot, een voormalige inwoner van Dragon Springs, bevestigde het verhaal. Huang zei dat ze door Dragon Springs-functionarissen te horen had gekregen dat haar visum was verlopen en dat ze terug moest naar Taiwan na maanden van verkering met een niet-beoefenaar op de compound. Later hoorde ze dat haar visum nog niet was verlopen toen haar werd verteld het land te verlaten.

Verworven door Falun Gong in 2000, de site is gesloten voor bezoekers en heeft bewaakte poorten, en is een twistpunt geweest voor sommige betrokken bewoners van Deer Park. In 2019 verzocht Falun Gong om de locatie uit te breiden, met de wens om een ​​concertzaal met 920 zitplaatsen, een nieuwe parkeergarage, een afvalwaterzuiveringsinstallatie en een ombouw van meditatieruimte in woonruimte die groot genoeg is om de totale wooncapaciteit op 500 mensen te brengen, toe te voegen. . Deze plannen stuitten op tegenstand van het Delaware Riverkeeper Network met betrekking tot de afvalwaterzuiveringsinstallatie en de verwijdering van lokale wetlands, met gevolgen voor lokale waterwegen zoals de Basher Kill en Neversink River . Omwonenden waren tegen de uitbreiding omdat dit meer verkeer zou veroorzaken en het landelijke karakter van het gebied zou verminderen. Falun Gong-aanhangers die in het gebied wonen, hebben beweerd te hebben gediscrimineerd door lokale bewoners.

Na een bezoek in 2019 merkte Junker op dat "het geheim van Dragon Springs duidelijk was en een bron van spanning voor de stad." Junker voegt eraan toe dat de website van Dragon Springs zegt dat de beperkte toegang om veiligheidsredenen is, en dat de site beweert dat de compound wezen en vluchtelingen bevat.

Fei Tian College en Fei Tian Academie voor de Kunsten

Er zijn twee scholen actief in of rond Falun Gong's Dragon Springs-complex: een particuliere kunstacademie, Fei Tian College, en een middelbare school, Fei Tian Academy of Arts. Fei Tian College "werkt als een feeder voor Shen Yun". Zowel het college als de middelbare school opereerden aanvankelijk vanuit Dragon Springs voordat ze in 2017 uitbreidden naar Middletown. Volgens de Times Herald-Record "zijn de twee scholen onafhankelijke entiteiten, maar onderhouden ze een hechte relatie".

Volgens de Commission on Independent Colleges and Universities biedt het college een Bachelor of Fine Arts in "klassieke Chinese dans en Bachelor's in Music Performance", studentenfaciliteiten omvatten een on-site basketbalveld en een sportschool, en de inschrijving in 2015 bestond uit 127 studenten . Fei Tian College heeft een institutionele accreditatie van de New York State Board of Regents . Academische Yutian Wong verwijst naar het college als "[Shen Yun]'s eigen diploma-verlenende instelling".

De middelbare school werd voor het eerst goedgekeurd door de New York State Education Department voor gebruik in 2007. Vanaf 2012 werkte het met 200 studenten. In 2012 werd de school een twistpunt met Deerpark-functionarissen na het ontdekken van de activiteiten, omdat "ze nooit waren verteld over een podiumkunstenschool en middelbare school die daar werd gerund", wat ertoe leidde dat de Deerpark Plan Board unaniem een ​​verlenging van zes maanden weigerde voor een speciale gebruiksvergunning voor Dragon Springs.

Demografie

Vóór juli 1999 plaatsten officiële schattingen het aantal Falun Gong-beoefenaars in het hele land op 70 miljoen, wat overeenkomt met het lidmaatschap van de Communistische Partij. Tegen de tijd van de vervolging op 22 juli 1999 zeiden de meeste Chinese regeringscijfers dat de bevolking van Falun Gong tussen de 2 en 3 miljoen was, hoewel sommige publicaties een schatting van 40 miljoen handhaafden. Volgens de meeste schattingen van Falun Gong in dezelfde periode bedroeg het totale aantal beoefenaars in China 70 tot 80 miljoen. Andere bronnen schatten dat de Falun Gong-bevolking in China een piek heeft bereikt tussen 10 en 70 miljoen beoefenaars. Het aantal Falun Gong beoefenaars dat vandaag de dag nog steeds in China beoefent is moeilijk te bevestigen, hoewel sommige bronnen schatten dat tientallen miljoenen privé blijven beoefenen.

Bij demografische onderzoeken die in 1998 in China werden uitgevoerd, werd een populatie gevonden die voornamelijk uit vrouwen en ouderen bestond. Van de 34.351 ondervraagde Falun Gong beoefenaars was 27% man en 73% vrouw. Slechts 38% was jonger dan 50 jaar. Falun Gong trok een reeks andere individuen aan, van jonge studenten tot bureaucraten, intellectuelen en partijfunctionarissen. Enquêtes in China uit de jaren negentig toonden aan dat tussen 23 en 40% van de beoefenaars een universitaire titel op hbo- of graduaatniveau had - meerdere keren hoger dan de algemene bevolking.

Falun Gong wordt beoefend door tienduizenden, en mogelijk honderdduizenden mensen buiten China, met de grootste gemeenschappen in Taiwan en Noord-Amerikaanse steden met grote Chinese populaties, zoals New York en Toronto. Uit demografische onderzoeken door Palmer en Ownby in deze gemeenschappen bleek dat 90% van de beoefenaars etnisch Chinees is. De gemiddelde leeftijd was ongeveer 40 jaar. Van de respondenten was 56% vrouw en 44% man; 80% was getrouwd. Uit de enquêtes bleek dat de respondenten hoogopgeleid waren: 9% was gepromoveerd, 34% had een masterdiploma en 24% had een bachelordiploma.

Vanaf 2008 waren de meest gemelde redenen om tot Falun Gong aangetrokken te worden intellectuele inhoud, cultivatieoefeningen en gezondheidsvoordelen. Niet-Chinese Falun Gong-beoefenaars passen meestal in het profiel van "spirituele zoekers" - mensen die een verscheidenheid aan Qigong-, yoga- of religieuze praktijken hadden geprobeerd voordat ze Falun Gong vonden. Volgens socioloog Richard Madsen , die gespecialiseerd is in het bestuderen van de moderne Chinese cultuur, beweren Chinese wetenschappers met doctoraten van prestigieuze Amerikaanse universiteiten die Falun Gong beoefenen dat moderne natuurkunde (bijvoorbeeld de supersnaartheorie) en biologie (met name de functie van de pijnappelklier ) een wetenschappelijke basis voor hun geloof. Vanuit hun standpunt is "Falun Dafa meer kennis dan religie, een nieuwe vorm van wetenschap in plaats van geloof".

Geschiedenis in China

1992-1996

Li Hongzhi introduceerde Falun Gong aan het publiek op 13 mei 1992 in Changchun, provincie Jilin . Enkele maanden later, in september 1992, werd Falun Gong toegelaten als een tak van Qigong onder het bestuur van de door de staat gerunde China Qigong Scientific Research Society (CQRS). Li werd erkend als een Qigong-meester en was gemachtigd om zijn beoefening in het hele land te onderwijzen. Zoals veel Qigong- meesters in die tijd, toerde Li van 1992 tot 1994 door grote steden in China om de beoefening te onderwijzen. Hij ontving een aantal onderscheidingen van overheidsorganisaties uit de VRC.

Volgens David Ownby, Professor in Geschiedenis en Directeur van het Centrum voor Oost-Aziatische Studies aan de Université de Montréal, werd Li een "onmiddellijke ster van de Qigong-beweging", en werd Falun Gong door de regering omarmd als een effectief middel om de gezondheid te verminderen. zorgkosten, bevordering van de Chinese cultuur en verbetering van de openbare moraal. In december 1992 namen Li en verschillende Falun Gong-studenten bijvoorbeeld deel aan de Asian Health Expo in Peking, waar hij naar verluidt "de meeste lof [van elke Qigong-school] op de beurs ontving en zeer goede therapeutische resultaten behaalde", aldus de organisator van de beurs. Het evenement hielp Li's populariteit versterken en journalistieke berichten over de genezende krachten van Falun Gong verspreidden zich. In 1993 prees een publicatie van het Ministerie van Openbare Veiligheid Li voor "het bevorderen van de traditionele misdaadbestrijdende deugden van het Chinese volk, het waarborgen van de sociale orde en veiligheid en het bevorderen van rechtschapenheid in de samenleving."

Falun Gong onderscheidde zich van andere Qigong- groepen door de nadruk op moraliteit, lage kosten en gezondheidsvoordelen. Het verspreidde zich snel via mond-tot-mondreclame en trok een groot aantal beoefenaars uit alle lagen van de bevolking aan, waaronder talrijke leden van de Chinese Communistische Partij.

Van 1992 tot 1994 bracht Li kosten in rekening voor de seminars die hij in heel China gaf, hoewel de kosten aanzienlijk lager waren dan die van concurrerende Qigong-praktijken, en de lokale Qigong-verenigingen ontvingen een aanzienlijk deel. Li rechtvaardigde de vergoedingen als noodzakelijk om reiskosten en andere uitgaven te dekken, en bij sommige gelegenheden schonk hij het verdiende geld aan goede doelen. In 1994 stopte Li helemaal met het vragen van vergoedingen, waarna hij bepaalde dat Falun Gong altijd gratis moest worden onderwezen en dat de leringen gratis beschikbaar moesten worden gesteld (ook online). Hoewel sommige waarnemers geloven dat Li aanzienlijke inkomsten bleef verdienen door de verkoop van Falun Gong-boeken, betwisten anderen dit en beweerden dat de meeste Falun Gong-boeken in omloop illegale kopieën waren.

Met de publicatie van de boeken Falun Gong en Zhuan Falun maakte Li zijn leringen breder toegankelijk. Zhuan Falun , gepubliceerd in januari 1995 tijdens een onthullingsceremonie in de aula van het Ministerie van Openbare Veiligheid, werd een bestseller in China.

In 1995 begonnen de Chinese autoriteiten naar Falun Gong te kijken om haar organisatiestructuur en banden met de partijstaat te versterken. Li werd benaderd door het Chinese Nationale Sportcomité, het Ministerie van Volksgezondheid en de China Qigong Science Research Association (CQRS) om samen een Falun Gong-vereniging op te richten. Li sloeg het aanbod af. In hetzelfde jaar vaardigde de CQRS een nieuwe verordening uit waarin werd voorgeschreven dat alle Qigong-denominaties een afdeling van de Communistische Partij oprichten. Li weigerde opnieuw.

De spanningen tussen Li en de CQRS bleven in 1996 oplopen. In het licht van de stijgende populariteit van Falun Gong - waarvan een groot deel werd toegeschreven aan de lage kosten - beschuldigden concurrerende Qigong - meesters Li ervan hen te onderbieden. Volgens Schechter vroeg de Qigong- gemeenschap waartoe Li en andere Qigong- meesters behoorden, Li om zijn collegegeld te verhogen, maar Li benadrukte dat de lessen gratis moesten zijn.

In maart 1996 trok Falun Gong zich terug uit de CQRS als reactie op toenemende meningsverschillen, waarna het buiten de officiële sanctie van de staat opereerde. Vertegenwoordigers van Falun Gong probeerden zich te registreren bij andere overheidsinstanties, maar werden afgewezen. Li en Falun Gong bevonden zich toen buiten het circuit van persoonlijke relaties en financiële uitwisselingen waardoor meesters en hun Qigong -organisaties een plaats konden vinden binnen het staatssysteem, en ook de bescherming die dit bood.

1996-1999

Het vertrek van Falun Gong uit het door de staat gerunde CQRS kwam overeen met een bredere verschuiving in de houding van de regering ten opzichte van Qigong-praktijken. Toen de tegenstanders van Qigong in de regering steeds invloedrijker werden, begonnen de autoriteiten te proberen de groei en invloed van deze groepen, waarvan sommigen tientallen miljoenen volgelingen hadden, in toom te houden. Halverwege de jaren negentig begonnen de staatsmedia artikelen te publiceren die kritiek hadden op Qigong.

Falun Gong werd aanvankelijk afgeschermd van de toenemende kritiek, maar na de terugtrekking uit de CQRS in maart 1996 verloor het deze bescherming. Op 17 juni 1996 publiceerde de Guangming Daily , een invloedrijke staatskrant, een polemiek tegen Falun Gong waarin de centrale tekst, Zhuan Falun , werd beschreven als een voorbeeld van "feodaal bijgeloof". De auteur schreef dat de geschiedenis van de mensheid een 'strijd tussen wetenschap en bijgeloof' is, en riep Chinese uitgevers op om geen 'pseudo-wetenschappelijke boeken van oplichters' te drukken. Het artikel werd gevolgd door minstens twintig meer in landelijke kranten. Kort daarna, op 24 juli, verbood de Centrale Propaganda-afdeling alle publicatie van Falun Gong-boeken (hoewel het verbod niet consequent werd gehandhaafd). De door de staat bestuurde Boeddhistische Vereniging van China begon ook kritiek te uiten op Falun Gong en drong er bij lekenboeddhisten op aan de beoefening niet op te nemen.

De gebeurtenissen waren een belangrijke uitdaging voor Falun Gong, en een die beoefenaars niet lichtvaardig opvatten. Duizenden Falun Gong-aanhangers schreven naar Guangming Daily en naar de CQRS om te klagen over de maatregelen en beweerden dat ze de 'Triple No'-richtlijn van Hu Yaobang uit 1982 hadden geschonden, die de media verbood Qigong-praktijken aan te moedigen of te bekritiseren. In andere gevallen organiseerden Falun Gong beoefenaars vreedzame demonstraties buiten de media of lokale overheidskantoren om intrekking van vermeende oneerlijke berichtgeving te vragen.

De polemiek tegen Falun Gong was onderdeel van een grotere beweging die zich verzette tegen Qigong-organisaties in de staatsmedia. Hoewel Falun Gong niet het enige doelwit was van de mediakritiek, noch de enige groep die protesteerde, was hun reactie de meest gemobiliseerde en standvastige reactie. Veel van Falun Gong's protesten tegen negatieve beeldvorming in de media waren succesvol, wat resulteerde in de intrekking van verschillende krantenartikelen die kritiek hadden op de praktijk. Dit droeg bij aan de overtuiging van beoefenaars dat de beweringen van de media tegen hen vals of overdreven waren, en dat hun standpunt gerechtvaardigd was.

In juni 1998 verscheen He Zuoxiu , een uitgesproken criticus van qigong en een felle verdediger van het marxisme, in een talkshow op de televisie van Peking en beledigde hij openlijk qigong - groepen, waarbij hij in het bijzonder Falun Gong noemde. Falun Gong beoefenaars reageerden met vreedzame protesten en door bij het station te lobbyen voor een intrekking. De verslaggever die verantwoordelijk was voor het programma werd naar verluidt ontslagen en een programma dat gunstig was voor Falun Gong werd enkele dagen later uitgezonden. Falun Gong beoefenaars organiseerden ook demonstraties bij 14 andere media.

In 1997 lanceerde het Ministerie van Openbare Veiligheid een onderzoek naar de vraag of Falun Gong als xie jiao (

邪教
, "ketterse leer") moet worden beschouwd. Het rapport concludeerde dat "tot nu toe geen bewijs is verschenen". Het jaar daarop, echter, op 21 juli 1998, gaf het Ministerie van Openbare Veiligheid document nr. 555 uit, "Kennisgeving van het onderzoek naar Falun Gong". Het document beweerde dat Falun Gong een "ketterse leer" is en gaf opdracht om een ​​nieuw onderzoek te starten om bewijs te zoeken ter ondersteuning van de conclusie. Falun Gong beoefenaars meldden dat telefoonlijnen waren afgetapt, huizen waren geplunderd en overvallen, en Falun Gong-oefenterreinen verstoord door openbare veiligheidsagenten.

In deze periode, zelfs toen de kritiek op Qigong en Falun Gong in sommige kringen toenam, behield de praktijk een aantal prominente aanhangers in de regering. In 1998 startte Qiao Shi , de onlangs gepensioneerde voorzitter van het Permanent Comité van het Nationale Volkscongres , zijn eigen onderzoek naar Falun Gong. Na maanden van onderzoek concludeerde zijn groep dat "Falun Gong honderden voordelen heeft voor het Chinese volk en China, en geen enkel slecht effect heeft." In mei van hetzelfde jaar lanceerde de Chinese Nationale Sportcommissie haar eigen onderzoek naar Falun Gong. Op basis van interviews met meer dan 12.000 Falun Gong beoefenaars in de provincie Guangdong , verklaarden ze dat ze "ervan overtuigd waren dat de oefeningen en effecten van Falun Gong uitstekend zijn. Het heeft buitengewoon veel gedaan om de stabiliteit en ethiek van de samenleving te verbeteren."

De oprichter van de praktijk, Li Hongzhi, was grotendeels afwezig in het land tijdens de periode van oplopende spanningen met de regering. In maart 1995 had Li China verlaten om eerst zijn praktijk te doceren in Frankrijk en daarna in andere landen, en in 1998 kreeg hij een permanente verblijfsvergunning in de Verenigde Staten.

In 1999 suggereerden schattingen van de State Sports Commission dat er 70 miljoen Falun Gong beoefenaars in China waren. Een anonieme werknemer van China's National Sports Commission, werd op dat moment geciteerd in een interview met US News & World Report en speculeerde dat als 100 miljoen mensen Falun Gong en andere vormen van qigong hadden gebruikt, er een dramatische vermindering van de kosten van de gezondheidszorg zou zijn en dat "Premier Zhu Rongji daar erg blij mee is."

Protesten in Tianjin en Zhongnanhai

Tegen het einde van de jaren negentig was de relatie van de Communistische Partij met de groeiende Falun Gong-beweging steeds gespannener geworden. Meldingen van discriminatie en toezicht door het Bureau voor Openbare Veiligheid escaleerden, en Falun Gong beoefenaars organiseerden routinematig sit-in demonstraties als reactie op media-artikelen die zij als oneerlijk beschouwden. De tegenstrijdige onderzoeken die zijn gestart door het Ministerie van Openbare Veiligheid aan de ene kant en de Staatssportcommissie en Qiao Shi aan de andere kant, spraken over de meningsverschillen tussen de Chinese elites over hoe de groeiende praktijk moet worden bekeken.

. Het artikel wierp Qigong, en Falun Gong in het bijzonder, op als bijgelovig en schadelijk voor de jeugd. Falun Gong beoefenaars reageerden door de kantoren van de krant te bestormen en verzochten om intrekking van het artikel. In tegenstelling tot eerdere gevallen waarin Falun Gong-protesten succesvol waren, werd de demonstratie in Tianjin op 22 april afgebroken door de komst van driehonderd oproerpolitie. Sommige beoefenaars werden geslagen en vijfenveertig gearresteerd. Andere Falun Gong beoefenaars kregen te horen dat als ze verder in beroep wilden gaan, ze de kwestie moesten bespreken met het Ministerie van Openbare Veiligheid en naar Peking moesten gaan om in beroep te gaan.

De Falun Gong-gemeenschap mobiliseerde snel een reactie en in de ochtend van 25 april verzamelden meer dan 10.000 beoefenaars zich bij het centrale beroepsbureau om een ​​einde te maken aan de escalerende pesterijen tegen de beweging en om de vrijlating van de Tianjin-beoefenaars te vragen. Volgens Benjamin Penny zochten beoefenaars genoegdoening bij de leiders van het land door naar hen toe te gaan en, "zij het heel stil en beleefd, duidelijk te maken dat ze niet zo armoedig behandeld zouden worden." Ze zaten of lazen rustig op de trottoirs rondom de Zhongnanhai.

Vijf vertegenwoordigers van Falun Gong ontmoetten premier Zhu Rongji en andere hoge functionarissen om over een resolutie te onderhandelen. De vertegenwoordigers van Falun Gong waren ervan verzekerd dat het regime fysieke oefeningen voor gezondheidsverbeteringen steunde en Falun Gong niet als anti-regering beschouwden.

De algemeen secretaris van de partij, Jiang Zemin , werd op de hoogte gebracht van de demonstratie door Luo Gan, lid van het CPC-politbureau , en was naar verluidt boos over de brutaliteit van de demonstratie - de grootste sinds de protesten op het Tiananmen-plein tien jaar eerder. Jiang riep op tot resolute actie om de groep te onderdrukken, en bekritiseerde naar verluidt premier Zhu omdat hij "te zacht" was in zijn aanpak van de situatie. Die avond schreef Jiang een brief waarin hij aangeeft dat hij Falun Gong "verslagen" wil zien. In de brief uitte Jiang zijn bezorgdheid over de omvang en populariteit van Falun Gong, en in het bijzonder over het grote aantal hooggeplaatste leden van de Communistische Partij die onder Falun Gong beoefenaars worden aangetroffen. Hij geloofde dat het mogelijk was dat buitenlandse troepen achter de protesten van Falun Gong zaten (de oprichter van de praktijk, Li Hongzhi, was geëmigreerd naar de Verenigde Staten), en uitte zijn bezorgdheid over hun gebruik van internet om een ​​grootschalige demonstratie te coördineren. Jiang liet ook doorschemeren dat de morele filosofie van Falun Gong op gespannen voet stond met de atheïstische waarden van het marxistisch-leninisme en daarom een ​​vorm van ideologische concurrentie vormde.

Jiang wordt door Falun Gong persoonlijk verantwoordelijk gehouden voor deze beslissing om Falun Gong te vervolgen. Peerman noemde redenen zoals vermeende persoonlijke jaloezie van Li Hongzhi; Saich wijst op Jiang's woede over de wijdverbreide oproep van Falun Gong, en ideologische strijd als oorzaken voor het harde optreden dat daarop volgde. Willy Wo-Lap Lam suggereert dat Jiang's beslissing om Falun Gong te onderdrukken verband hield met een verlangen om zijn macht binnen het Politburo te consolideren. Volgens Human Rights Watch waren de leiders van de Communistische Partij en de heersende elite verre van eensgezind in hun steun voor het harde optreden.

Vervolging

Op 20 juli 1999 ontvoerden en arresteerden veiligheidstroepen duizenden Falun Gong beoefenaars die zij als leiders identificeerden. Twee dagen later, op 22 juli, verbood het Ministerie van Burgerzaken van de VRC de Falun Dafa Research Society als een illegale organisatie die "zich bezighield met illegale activiteiten, die bijgeloof bepleit en drogredenen verspreidde, mensen misleidde, oproer aanzette en veroorzaakte, en de sociale stabiliteit in gevaar bracht ". Diezelfde dag vaardigde het Ministerie van Openbare Veiligheid een circulaire uit waarin het burgers verbiedt Falun Gong in groepen te beoefenen, Falun Gong's leringen te bezitten, Falun Gong-banners of symbolen te tonen, of te protesteren tegen het verbod.

Het doel van de daaropvolgende campagne was om de groep "uit te roeien" door een combinatie van middelen, waaronder de publicatie en verspreiding van propaganda die haar aan de kaak stelde en de gevangenneming en dwanghervorming van haar beoefenaars, soms met dodelijke afloop. In oktober 1999, vier maanden na het opleggen van het verbod, werd wetgeving aangenomen om " heterodoxe religies" te verbieden en Falun Gong-aanhangers tot gevangenisstraffen te veroordelen

Naar schatting zijn honderdduizenden Falun Gong-beoefenaars buitengerechtelijk opgesloten, en beoefenaars die momenteel in hechtenis zijn, zijn naar verluidt onderworpen aan dwangarbeid, psychiatrische mishandeling, marteling en andere dwangmethoden voor hervorming van het denken door toedoen van de Chinese autoriteiten. Het US Department of State en de Congressional-Executive Commission on China citeren schattingen dat maar liefst de helft van China's bevolking van heropvoeding door middel van werkkampen bestaat uit Falun Gong beoefenaars. Onderzoeker Ethan Gutmann schat dat Falun Gong beoefenaars gemiddeld 15 tot 20 procent van de totale " laogai " bevolking vertegenwoordigen, een populatie die zowel beoefenaars omvat die momenteel worden vastgehouden in heropvoeding via werkkampen, evenals beoefenaars die momenteel worden vastgehouden. in gevangenissen en andere vormen van administratieve detentie. Voormalige gevangenen van het werkkampsysteem hebben gemeld dat Falun Gong beoefenaars een van de grootste groepen gevangenen vormen; in sommige werkkampen en gevangenissen vormen ze de meerderheid van de gedetineerden, en er wordt vaak gezegd dat ze de langste straffen en de slechtste behandeling krijgen. Een rapport uit 2013 over werkheropvoedingskampen door Amnesty International ontdekte dat in sommige gevallen Falun Gong beoefenaars "gemiddeld een derde tot 100 procent van de totale bevolking vormden" van bepaalde kampen.

Volgens Johnson strekt de campagne tegen Falun Gong zich uit tot vele aspecten van de samenleving, waaronder het media-apparaat, de politie, het leger, het onderwijssysteem en werkplekken. Een extra-constitutioneel orgaan, het " 610 Bureau " werd opgericht om de inspanning te "toezien". Human Rights Watch (2002) merkte op dat gezinnen en werknemers op de werkplek werden aangespoord om samen te werken met de overheid.

Oorzaken

Waarnemers hebben geprobeerd de grondgedachte van de partij voor het verbieden van Falun Gong uit te leggen als een gevolg van verschillende factoren. Veel van deze verklaringen zijn gericht op institutionele oorzaken, zoals de omvang en populariteit van Falun Gong, zijn onafhankelijkheid van de staat en interne politiek binnen de Chinese Communistische Partij. Andere geleerden hebben opgemerkt dat de Chinese autoriteiten verontrust waren door de morele en spirituele inhoud van Falun Gong, waardoor het op gespannen voet stond met aspecten van de officiële marxistische ideologie . Weer anderen hebben gewezen op China's geschiedenis van bloedige sektarische opstanden als een mogelijke factor die tot het harde optreden zou kunnen leiden.

610 Office's organisatie in China

Xinhua News Agency, de officiële nieuwsorganisatie van de Communistische Partij, verklaarde dat Falun Gong "tegen de Communistische Partij van China en de centrale regering is, idealisme , theïsme en feodaal bijgeloof predikt ." Xinhua beweerde ook dat "het zogenaamde 'waarheid, vriendelijkheid en verdraagzaamheid'-principe gepredikt door [Falun Gong] niets gemeen heeft met de socialistische ethische en culturele vooruitgang die we nastreven", en hij voerde ook aan dat het nodig was om Falun Gong verpletteren om de "voorhoederol en zuiverheid" van de Communistische Partij te behouden. Andere artikelen die in de staatsmedia verschenen in de eerste dagen en weken nadat het verbod was opgelegd, stelden dat Falun Gong verslagen moet worden omdat de "theïstische" filosofie ervan in strijd was met het marxisme-leninistische paradigma en de seculiere waarden van het materialisme .

Willy Wo-Lap Lam schrijft dat de campagne van Jiang Zemin tegen Falun Gong gebruikt kan zijn om trouw aan zichzelf te bevorderen; Lam citeert een veteraan van een partij die zegt: "door een Mao - achtige beweging [tegen Falun Gong] te ontketenen, dwingt Jiang hoge kaderleden om trouw te zweren aan zijn lijn." De Washington Post meldde dat bronnen aangaven dat niet alle permanente commissies van het Politburo Jiang's mening deelden dat Falun Gong uitgeroeid zou moeten worden,

Human Rights Watch merkte op dat het harde optreden tegen Falun Gong een weerspiegeling is van historische inspanningen van de Chinese Communistische Partij om religie uit te roeien, die volgens de regering inherent subversief is. De Chinese regering beschermt vijf "patriottische", door de Communistische Partij gesanctioneerde religieuze groeperingen. Niet-geregistreerde religies die buiten de door de staat gesanctioneerde organisaties vallen, zijn dus kwetsbaar voor onderdrukking. The Globe and Mail schreef: "... elke groep die niet onder de controle van de partij komt, is een bedreiging". Craig S. Smith van The Wall Street Journal schreef dat de partij zich steeds meer bedreigd voelt door elk geloofssysteem dat haar ideologie ter discussie stelt en het vermogen heeft om zichzelf te organiseren. Dat Falun Gong, wiens geloofssysteem een ​​heropleving van de traditionele Chinese religie vertegenwoordigde , werd beoefend door een groot aantal leden van de Communistische Partij en leden van het leger, werd door Jiang Zemin als bijzonder verontrustend ervaren; volgens Julia Ching, "aanvaardt Jiang de dreiging van Falun Gong als een ideologische: spirituele overtuigingen tegen militant atheïsme en historisch materialisme. Hij [wilde] de regering en het leger van dergelijke overtuigingen zuiveren."

Yuezhi Zhao wijst op verschillende andere factoren die mogelijk hebben geleid tot een verslechtering van de relatie tussen Falun Gong en de Chinese staat en media. Deze omvatten onderlinge strijd binnen China's Qigong-vestiging, de invloed van Qigong-tegenstanders onder leiders van de Communistische Partij, en de strijd van midden 1996 tot midden 1999 tussen Falun Gong en de Chinese machtselite over de status en behandeling van de beweging. Volgens Zhao hebben Falun Gong-beoefenaars een "weerstandsidentiteit" gecreëerd - een die ingaat tegen de heersende achtervolgingen van rijkdom, macht, wetenschappelijke rationaliteit en "het hele waardesysteem dat verband houdt met China's moderniseringsproject". In China vertegenwoordigde de praktijk een inheemse spirituele en morele traditie, een culturele revitaliseringsbeweging, en het stond in schril contrast met "marxisme met Chinese kenmerken".

Vivienne Shue schrijft op dezelfde manier dat Falun Gong een alomvattende uitdaging vormde voor de legitimiteit van de Communistische Partij. Shue stelt dat Chinese heersers historisch gezien hun legitimiteit hebben ontleend aan hun claim om een ​​exclusieve verbinding met de "Waarheid" te bezitten. In het keizerlijke China was de waarheid gebaseerd op een confucianistische en taoïstische kosmologie, waar in het geval van de communistische partij de waarheid wordt vertegenwoordigd door marxistisch-leninisme en historisch materialisme. Falun Gong daagde het marxistisch-leninistische paradigma uit en bracht een begrip tot leven dat gebaseerd is op meer traditioneel boeddhistische of taoïstische opvattingen. David Ownby stelt dat Falun Gong ook de hegemonie van de Communistische Partij over het Chinese nationalistische discours uitdaagde: "[Falun Gong's] evocatie van een andere visie op de Chinese traditie en haar hedendaagse waarden zijn nu zo bedreigend voor de staat en de partij omdat het hen de het enige recht om de betekenis van Chinees nationalisme te definiëren, en het ontzegt hen zelfs het enige recht om de betekenis van Chinees-zijn te definiëren."

Maria Chang merkte op dat sinds de omverwerping van de Qin-dynastie " Duizendjarige bewegingen een diepgaande invloed hadden op de loop van de Chinese geschiedenis ", die zich opstapelden in de Chinese revoluties van 1949 , die de Chinese communisten aan de macht brachten. Patsy Rahn (2002) beschrijft een paradigma van conflict tussen Chinese sektarische groepen en de heersers die ze vaak uitdagen. Volgens Rahn gaat de geschiedenis van dit paradigma terug tot de ineenstorting van de Han-dynastie : "Het patroon van een heersende macht die een waakzaam oog houdt op sektarische groepen, die soms door hen worden bedreigd, soms campagnes tegen hen opzetten, begon zo vroeg als de tweede eeuw en bleef gedurende de dynastieke periode , door het Mao-tijdperk en in het heden."

Conversieprogramma

Falun Gong beoefenaar Tang Yongjie werd gemarteld door gevangenisbewakers, die hete staven op zijn benen aanbrachten in een poging hem te dwingen zijn overtuigingen te herroepen

Volgens James Tong was het regime gericht op zowel de gedwongen ontbinding van de Falun Gong-denominatie als de "transformatie" van de beoefenaars. Tegen 2000 escaleerde de partij haar campagne door "recidiverende" beoefenaars te veroordelen tot " heropvoeding door arbeid " in een poging om hen hun overtuigingen te laten verloochenen en hun gedachten te "transformeren". De voorwaarden werden ook willekeurig verlengd door de politie, terwijl sommige beoefenaars dubbelzinnige beschuldigingen tegen hen hadden geheven, zoals "het verstoren van de sociale orde", "het in gevaar brengen van de nationale veiligheid" of "het ondermijnen van het socialistische systeem". Volgens Bejesky wordt de meerderheid van de langdurige Falun Gong-gedetineerden administratief verwerkt via dit systeem in plaats van het strafrechtsysteem. Na voltooiing van hun heropvoedingsvonnissen, werden de beoefenaars die weigerden te herroepen vervolgens opgesloten in "legale opleidingscentra" die door de provinciale autoriteiten waren opgezet om "geesten te transformeren".

Een groot deel van het bekeringsprogramma was gebaseerd op Mao-stijl technieken van indoctrinatie en gedachtehervorming , waarbij Falun Gong beoefenaars werden georganiseerd om anti-Falun Gong televisieprogramma's te bekijken en zich in te schrijven voor marxisme en materialisme studiesessies. Traditioneel marxisme en materialisme vormden de kern van de sessies.

Gao Rongrong , een Falun Gong beoefenaar uit de provincie Liaoning die naar verluidt in 2005 in hechtenis werd doodgemarteld

Het door de overheid gesponsorde beeld van het conversieproces legt de nadruk op psychologische overtuiging en een verscheidenheid aan "soft-sell"-technieken; dit is volgens Tong de "ideale norm" in regimerapporten. Falun Gong rapporten, aan de andere kant, tonen "verontrustende en sinistere" vormen van dwang tegen beoefenaars die er niet in slagen hun geloof op te geven. Onder hen zijn gevallen van zware mishandelingen; psychologische kwelling, lijfstraffen en gedwongen intensieve, zware dwangarbeid en stressposities; eenzame opsluiting in erbarmelijke omstandigheden; "warmtebehandeling" inclusief branden en bevriezen; elektrische schokken toegediend aan gevoelige delen van het lichaam die kunnen leiden tot misselijkheid, stuiptrekkingen of flauwvallen; "verwoestende" gedwongen voeding; bamboe strips in vingernagels steken; ontbering van voedsel, slaap en gebruik van toilet; verkrachting en groepsverkrachting; verstikking; en bedreiging, afpersing en beëindiging van het dienstverband en studentenstatus.

De gevallen lijken verifieerbaar, en de grote meerderheid identificeert (1) de individuele beoefenaar, vaak met leeftijd, beroep en woonplaats; (2) het tijdstip en de locatie waarop het vermeende misbruik plaatsvond, tot op het niveau van het district, de gemeente, het dorp en vaak de specifieke gevangenisinstelling; en (3) de namen en rangen van de vermeende daders. Veel van dergelijke rapporten bevatten lijsten met namen van getuigen en beschrijvingen van verwondingen, zegt Tong. De publicatie van "aanhoudend beledigend, vaak bruut gedrag door met name genoemde personen met hun officiële titel, plaats en tijd van marteling" suggereert dat er geen officiële wil is om dergelijke activiteiten te staken en te staken.

Sterfgevallen

organen .

De Chinese autoriteiten publiceren geen statistieken over Falun Gong-beoefenaars die zijn omgekomen tijdens het harde optreden. In individuele gevallen hebben de autoriteiten echter ontkend dat de sterfgevallen in hechtenis het gevolg waren van marteling.

Orgaanoogst

In 2006 kwamen er beschuldigingen naar voren dat een groot aantal Falun Gong-beoefenaars was vermoord om de Chinese orgaantransplantatie-industrie te bevoorraden. Deze beschuldigingen waren aanleiding voor een onderzoek door de voormalige Canadese minister van Buitenlandse Zaken David Kilgour en mensenrechtenadvocaat David Matas .

Het rapport van Kilgour-Matas werd in juli 2006 gepubliceerd en concludeerde dat "de regering van China en haar agentschappen in tal van delen van het land, met name ziekenhuizen maar ook detentiecentra en 'volksrechtbanken', sinds 1999 een groot deel van de bevolking ter dood hebben gebracht. maar onbekend aantal Falun Gong gewetensgevangenen." Het rapport, dat voornamelijk gebaseerd was op indirect bewijs, vestigde de aandacht op de extreem korte wachttijden voor organen in China - een tot twee weken voor een lever vergeleken met 32,5 maanden in Canada - wat erop wijst dat organen op aanvraag worden verkregen. Het volgde ook een significante toename van het aantal jaarlijkse orgaantransplantaties in China vanaf 1999, wat overeenkomt met het begin van de vervolging van Falun Gong. Ondanks zeer lage niveaus van vrijwillige orgaandonatie, voert China het op één na hoogste aantal transplantaties per jaar uit. Kilgour en Matas presenteerden ook zelfbeschuldigend materiaal van websites van Chinese transplantatiecentra die reclame maakten voor de onmiddellijke beschikbaarheid van organen van levende donoren, en transcripties van interviews waarin ziekenhuizen toekomstige ontvangers van een transplantatie vertelden dat ze Falun Gong-organen konden krijgen.

In mei 2008 herhaalden twee speciale rapporteurs van de Verenigde Naties het verzoek aan de Chinese autoriteiten om te reageren op de aantijgingen en om een ​​bron uit te leggen voor de organen die verantwoordelijk zouden zijn voor de plotselinge toename van orgaantransplantaties in China sinds 2000. Chinese functionarissen hebben gereageerd door te ontkennen dat de beschuldigingen van orgaanroof, en erop aandringen dat China zich houdt aan de principes van de Wereldgezondheidsorganisatie die de verkoop van menselijke organen verbieden zonder schriftelijke toestemming van donoren. In reactie op een resolutie van het Amerikaanse Huis van Afgevaardigden waarin wordt opgeroepen om een ​​einde te maken aan het misbruik van transplantatiepraktijken tegen religieuze en etnische minderheden, zei een woordvoerder van de Chinese ambassade dat "de zogenaamde orgaanroof van ter dood veroordeelde gevangenen volledig een leugen is die door Falun Gong is verzonnen." In augustus 2009 zei Manfred Nowak , de speciale rapporteur van de Verenigde Naties inzake foltering: "De Chinese regering moet nog duidelijk worden en transparant zijn ... Het valt nog te bezien hoe het mogelijk is dat orgaantransplantaties in Chinese ziekenhuizen sinds 1999 enorm gestegen, terwijl er nooit zoveel vrijwillige donateurs beschikbaar zijn."

In 2014 publiceerde onderzoeksjournalist Ethan Gutmann het resultaat van zijn eigen onderzoek. Gutmann voerde uitgebreide interviews met voormalige gedetineerden in Chinese werkkampen en gevangenissen, evenals met voormalige veiligheidsagenten en medische professionals met kennis van de Chinese transplantatiepraktijken. Hij meldde dat het oogsten van organen van politieke gevangenen waarschijnlijk begon in de provincie Xinjiang in de jaren negentig en zich vervolgens over het hele land verspreidde. Gutmann schat dat tussen 2000 en 2008 zo'n 64.000 Falun Gong-gevangenen zijn vermoord voor hun organen.

In een rapport uit 2016 ontdekte David Kilgour dat hij had onderschat. In het nieuwe rapport ontdekte hij dat de officiële schattingen van de regering voor het aantal organen dat sinds de vervolging van Falun Gong is geoogst, 150.000 tot 200.000 bedroeg. Media hebben uit deze studie een dodental van 1.500.000 geëxtrapoleerd. Ethan Gutmann schat op basis van deze update dat er in China jaarlijks 60.000 tot 110.000 organen worden geoogst, waarbij hij constateert dat het (parafraseren): "moeilijk maar aannemelijk is om 3 organen uit een enkel lichaam te oogsten" en noemt de oogst ook "een nieuwe vorm van genocide met behulp van de meest gerespecteerde leden van de samenleving."

In juni 2019 concludeerde het China Tribunaal – een onafhankelijk tribunaal dat is opgericht door de International Coalition to End Transplant Abuse in China – dat gedetineerden, waaronder gevangengenomen volgelingen van de Falun Gong-beweging, nog steeds worden gedood voor orgaanroof. Het Tribunaal, voorgezeten door Sir Geoffrey Nice , QC, zei dat het "zeker is dat Falun Gong als bron - waarschijnlijk de belangrijkste bron - van organen voor gedwongen orgaanoogst is".

Mediacampagne

De campagne van de Chinese regering tegen Falun Gong werd gedreven door grootschalige propaganda via televisie, kranten, radio en internet. De propagandacampagne richtte zich op beschuldigingen dat Falun Gong de sociale stabiliteit in gevaar bracht, bedrieglijk en gevaarlijk was, anti-wetenschap was en vooruitgang bedreigde, en voerde aan dat Falun Gong's morele filosofie onverenigbaar was met een marxistische sociale ethiek.

Chinese geleerden Daniel Wright en Joseph Fewsmith verklaarden dat gedurende enkele maanden nadat Falun Gong was verboden, het avondnieuws van China Central Television weinig anders dan anti-Falun Gong-retoriek bevatte; de regeringsoperatie was "een onderzoek naar totale demonisering", schreven ze. Falun Gong werd vergeleken met "een rat die de straat oversteekt en iedereen schreeuwt om te pletten" door Beijing Daily ; andere functionarissen zeiden dat het een "langdurige, complexe en serieuze" strijd zou zijn om Falun Gong "uit te roeien".

De staatspropaganda gebruikte aanvankelijk de aantrekkingskracht van wetenschappelijk rationalisme om te beweren dat Falun Gong's wereldbeeld "volledig in strijd was met de wetenschap" en het communisme. Zo beweerde de People's Daily op 27 juli 1999 dat de strijd tegen Falun Gong 'een strijd was tussen theïsme en atheïsme, bijgeloof en wetenschap, idealisme en materialisme'. Andere hoofdartikelen verklaarden dat Falun Gong's "idealisme en theïsme" "absoluut in tegenspraak zijn met de fundamentele theorieën en principes van het marxisme", en dat het "waarheid, vriendelijkheid en verdraagzaamheid"-principe gepredikt door [Falun Gong] niets gemeen heeft met de socialistische ethische en culturele vooruitgang die we nastreven." Het onderdrukken van Falun Gong werd gepresenteerd als een noodzakelijke stap om de "voorhoederol" van de Communistische Partij in de Chinese samenleving te behouden.

Ondanks de inspanningen van de Partij, slaagden de aanvankelijke aanklachten tegen Falun Gong er niet in om brede steun van de bevolking voor de vervolging van de groep op te wekken. In de maanden na juli 1999 escaleerde de retoriek in de door de staat gerunde pers met beschuldigingen dat Falun Gong samenspande met buitenlandse, "anti-Chinese" troepen. In oktober 1999, drie maanden nadat de vervolging begon, claimde de People's Daily Falun Gong als een xiejiao . Een directe vertaling van die term is "ketterse leer", maar tijdens de anti-Falun Gong propagandacampagne werd het in het Engels weergegeven als "slechte sekte". In de context van het keizerlijke China werd de term "xiejiao" gebruikt om te verwijzen naar niet-confucianistische religies, hoewel het in de context van het communistische China ook werd gebruikt om religieuze organisaties aan te vallen die zich niet onderwerpen aan het gezag van de communistische partij.

Ian Johnson voerde aan dat het aanbrengen van het 'sekte'-label op Falun Gong in feite "het harde optreden van de regering verhulde met de legitimiteit van de anticult-beweging van het Westen." Hij schreef dat Falun Gong niet voldoet aan de gangbare definities van een sekte: "haar leden trouwen buiten de groep, hebben externe vrienden, hebben normale banen, leven niet geïsoleerd van de samenleving, geloven niet dat het einde van de wereld nabij is en geven niet om aanzienlijke bedragen aan de organisatie ... het pleit niet voor geweld en is in wezen een apolitieke, naar binnen gerichte discipline, een gericht op het reinigen van jezelf spiritueel en het verbeteren van je gezondheid." David Ownby schreef op dezelfde manier dat "de hele kwestie van de veronderstelde cultische aard van Falun Gong vanaf het begin een rode haring was, slim uitgebuit door de Chinese staat om de aantrekkingskracht van Falun Gong af te zwakken". Volgens John Powers en Meg YM Lee, omdat Falun Gong in de populaire perceptie werd gecategoriseerd als een "apolitieke Qigong-oefenclub", werd het niet gezien als een bedreiging voor de regering. De meest kritische strategie in de onderdrukkingscampagne van Falun Gong was daarom om mensen te overtuigen om Falun Gong opnieuw in te delen in een aantal "negatief geladen religieuze labels", zoals "slechte sekte", "sekte" of "bijgeloof". De stille protesten van de groep werden geherclassificeerd als het creëren van "sociale onlusten". In dit proces van herbenoeming probeerde de regering een "diep reservoir van negatieve gevoelens aan te boren in verband met de historische rol van quasi-religieuze sekten als een destabiliserende kracht in de Chinese politieke geschiedenis."

Een keerpunt in de propagandacampagne kwam aan de vooravond van Chinees Nieuwjaar op 23 januari 2001, toen vijf mensen probeerden zichzelf in brand te steken op het Plein van de Hemelse Vrede. Het officiële Chinese persbureau, Xinhua News Agency , en andere staatsmedia beweerden dat de zelfverbranders beoefenaars waren, hoewel het Falun Dafa Informatiecentrum dit betwistte, op grond van het feit dat de leringen van de beweging zelfmoord en moord expliciet verbieden, verder bewerend dat de gebeurtenis was "een wreed (maar slim) stuk stuntwerk." Het incident kreeg internationale berichtgeving en videobeelden van de verbrandingen werden later in China uitgezonden door China Central Television (CCTV). De uitzendingen toonden beelden van een 12-jarig meisje, Liu Siying, die in brand stond, en interviews met de andere deelnemers waarin ze zeiden te geloven dat zelfverbranding hen naar het paradijs zou leiden. Maar een van de CNN-producenten ter plaatse zag daar niet eens een kind. Falun Gong-bronnen en andere commentatoren wezen erop dat het verhaal van de belangrijkste deelnemers over het incident en andere aspecten van het gedrag van de deelnemers niet in overeenstemming waren met de leringen van Falun Dafa. Media Channel en de International Education Development (IED) zijn het erover eens dat het vermeende zelfverbrandingsincident door de CCP werd georganiseerd om te "bewijzen" dat Falun Gong zijn volgelingen hersenspoelt om zelfmoord te plegen en daarom moet worden verboden als een bedreiging voor de natie. IED's verklaring tijdens de 53e VN-sessie beschrijft China's gewelddadige aanval op Falun Gong beoefenaars als staatsterrorisme en dat de zelfverbranding "in scene is gezet door de regering". De journalist Phillip Pan van de Washington Post schreef dat de twee zelfverbrandingen die stierven niet echt Falun Gong beoefenaars waren. Op 21 maart 2001 stierf Liu Siying plotseling nadat hij er erg levendig uitzag en klaar werd geacht om het ziekenhuis te verlaten om naar huis te gaan. Time meldde dat voorafgaand aan het zelfverbrandingsincident veel Chinezen het gevoel hadden dat Falun Gong geen echte bedreiging vormde en dat het optreden van de staat te ver was gegaan. Na de gebeurtenis kreeg de Chinese mediacampagne op het vasteland tegen Falun Gong echter aanzienlijke aantrekkingskracht. Toen de publieke sympathie voor Falun Gong afnam, begon de regering "systematisch gebruik van geweld" tegen de groep te sanctioneren.

In februari 2001, de maand na het incident op het Tiananmenplein, riep Jiang Zemin een zeldzame Centrale Werkconferentie bijeen om het belang van continuïteit in de anti-Falun Gong-campagne te benadrukken en hoge partijfunctionarissen achter de inspanning te verenigen. Onder leiding van Jiang werd het hardhandig optreden tegen Falun Gong onderdeel van het Chinese politieke ethos van "handhaving van de stabiliteit" - ongeveer dezelfde retoriek die door de partij werd gebruikt tijdens Tiananmen in 1989 . Jiang's boodschap werd herhaald op het Nationale Volkscongres van 2001, waar de uitroeiing van Falun Gong verband hield met de economische vooruitgang van China. Hoewel minder prominent op de nationale agenda, is de vervolging van Falun Gong voortgezet nadat Jiang met pensioen was gegaan; opeenvolgende, "strike hard" campagnes op hoog niveau tegen Falun Gong werden gestart in zowel 2008 als 2009. In 2010 werd een driejarige campagne gelanceerd om pogingen tot de gedwongen "transformatie" van Falun Gong beoefenaars te hernieuwen.

In het onderwijssysteem

Anti-Falun Gong propaganda-inspanningen zijn ook doorgedrongen in het Chinese onderwijssysteem. Na Jiang Zemin's verbod op Falun Gong in 1999, lanceerde de toenmalige minister van Onderwijs Chen Zhili een actieve campagne om de partijlijn over Falun Gong te promoten binnen alle niveaus van academische instellingen, waaronder graduate schools, universiteiten en hogescholen, middelbare scholen, basisscholen en kleuterscholen. Haar inspanningen omvatten een "Culturele Revolutie-achtige belofte" in Chinese scholen die faculteitsleden, personeel en studenten verplichtte om Falun Gong publiekelijk aan de kaak te stellen. Leraren die niet voldeden aan het programma van Chen werden ontslagen of vastgehouden; niet-coöperatieve studenten werden academische vooruitgang geweigerd, van school gestuurd of naar "transformatiekampen" gestuurd om hun denken te veranderen. Chen werkte ook aan de verspreiding van de anti-Falun Gong academische propagandabeweging in het buitenland, met behulp van binnenlandse educatieve financiering om hulp te schenken aan buitenlandse instellingen, en moedigde hen aan zich tegen Falun Gong te verzetten.

Falun Gong's reactie op de vervolging

Beoefenaars mediteren om te protesteren tegen de vervolging van Falun Gong tijdens een demonstratie in Washington, DC

Falun Gong's reactie op de vervolging in China begon in juli 1999 met oproepen aan lokale, provinciale en centrale petitiekantoren in Peking. Het vorderde al snel tot grotere demonstraties, waarbij honderden Falun Gong-beoefenaars dagelijks naar het Plein van de Hemelse Vrede reisden om Falun Gong-oefeningen uit te voeren of spandoeken op te heffen ter verdediging van de beoefening. Deze demonstraties werden steevast afgebroken door veiligheidstroepen en de betrokken beoefenaars werden gearresteerd - soms met geweld - en vastgehouden. Op 25 april 2000 waren in totaal meer dan 30.000 beoefenaars op het plein gearresteerd; zevenhonderd Falun Gong-aanhangers werden gearresteerd tijdens een demonstratie op het plein op 1 januari 2001. De openbare protesten duurden tot ver in 2001. Ian Johnson schreef voor de Wall Street Journal dat "Falun Gong-gelovigen de meest duurzame uitdaging hebben aangegaan om gezag in 50 jaar communistische heerschappij."

Tegen het einde van 2001 waren demonstraties op het Tiananmen-plein minder frequent geworden en werd de praktijk dieper onder de grond gedreven. Toen het publieke protest uit de gratie raakte, richtten beoefenaars ondergrondse 'materiële sites' op, die literatuur en dvd's zouden produceren om de uitbeelding van Falun Gong in de officiële media tegen te gaan. Beoefenaars verspreiden deze materialen vervolgens, vaak van deur tot deur. Falun Gong-bronnen schatten in 2009 dat er vandaag de dag meer dan 200.000 van dergelijke sites bestaan ​​in China. De productie, het bezit of de distributie van deze materialen is vaak een reden voor veiligheidsagenten om Falun Gong beoefenaars op te sluiten of te

In 2002 maakten Falun Gong-activisten in China gebruik van televisie-uitzendingen en vervingen de reguliere door de staat gerunde programma's door hun eigen inhoud. Een van de meest opvallende gevallen vond plaats in maart 2002, toen Falun Gong beoefenaars in Changchun acht kabeltelevisienetwerken in de provincie Jilin onderschepten en bijna een uur lang een programma uitzonden met de titel "Zelfverbranding of een geënsceneerde daad?". Alle zes de betrokken Falun Gong-beoefenaars werden in de loop van de volgende maanden gevangengenomen. Twee werden onmiddellijk gedood, terwijl de andere vier in 2010 allemaal dood waren als gevolg van verwondingen opgelopen tijdens de gevangenschap.

Buiten China richtten Falun Gong beoefenaars internationale media-organisaties op om meer bekendheid te krijgen voor hun zaak en de verhalen van de Chinese staatsmedia ter discussie te stellen. Deze omvatten de krant The Epoch Times , New Tang Dynasty Television en het radiostation Sound of Hope . Volgens Zhao kan via The Epoch Times worden waargenomen hoe Falun Gong een "de facto mediaalliantie" opbouwt met de Chinese democratische bewegingen in ballingschap, zoals blijkt uit het veelvuldig drukken van artikelen door prominente overzeese Chinese critici van de Chinese regering. In 2004 publiceerde The Epoch Times een verzameling van negen hoofdartikelen die een kritische geschiedenis van de heerschappij van de communistische partij presenteerden. Dit was de katalysator van de Tuidang-beweging, die Chinese burgers aanmoedigt om afstand te doen van hun banden met de Chinese Communistische Partij, inclusief ex post facto afstand doen van de Communistische Jeugdliga en Young Pioneers . The Epoch Times beweert dat tientallen miljoenen hebben afstand gedaan van de Communistische Partij als onderdeel van de beweging, hoewel deze aantallen niet onafhankelijk zijn geverifieerd.

In 2006 richtten Falun Gong beoefenaars in de Verenigde Staten Shen Yun Performing Arts op, een dans- en muziekgezelschap dat internationaal toert.

Falun Gong-softwareontwikkelaars in de Verenigde Staten zijn ook verantwoordelijk voor de creatie van verschillende populaire tools om censuur te omzeilen die door internetgebruikers in China worden gebruikt.

Falun Gong beoefenaars buiten China hebben tientallen rechtszaken aangespannen tegen Jiang Zemin, Luo Gan, Bo Xilai en andere Chinese functionarissen wegens vermeende genocide en misdaden tegen de menselijkheid. Volgens International Advocates for Justice heeft Falun Gong het grootste aantal rechtszaken op het gebied van mensenrechten aangespannen in de 21e eeuw en de aanklachten behoren tot de ernstigste internationale misdaden die worden gedefinieerd door internationale strafrechtelijke wetten. In 2006 waren er 54 civiele en strafrechtelijke rechtszaken aan de gang in 33 landen. In veel gevallen hebben rechtbanken geweigerd de zaken te beoordelen op grond van soevereine immuniteit. Eind 2009 hebben echter afzonderlijke rechtbanken in Spanje en Argentinië Jiang Zemin en Luo Gan aangeklaagd wegens "misdaden van de menselijkheid" en genocide, en om hun arrestatie gevraagd - de uitspraak wordt erkend als grotendeels symbolisch en zal waarschijnlijk niet worden uitgevoerd. De rechtbank in Spanje heeft ook Bo Xilai , Jia Qinglin en Wu Guanzheng aangeklaagd .

Falun Gong-beoefenaars en hun aanhangers hebben in mei 2011 ook een rechtszaak aangespannen tegen het technologiebedrijf Cisco Systems , waarin wordt beweerd dat het bedrijf heeft geholpen bij het ontwerpen en implementeren van een bewakingssysteem voor de Chinese regering om Falun Gong te onderdrukken. Cisco ontkende hun technologie voor dit doel aan te passen.

Falun Gong buiten China

Falun Gong beoefenaars buiten China houden evenementen zoals deze groepsoefening in Los Angeles

Li Hongzhi begon in maart 1995 internationaal Falun Gong te onderwijzen. Zijn eerste stop was in Parijs, waar hij, op uitnodiging van de Chinese ambassadeur, een lezingsseminar hield op de ambassade van de VRC. Dit werd gevolgd door lezingen in Zweden in mei 1995. Tussen 1995 en 1999 gaf Li lezingen in de Verenigde Staten, Canada, Australië, Nieuw-Zeeland, Duitsland, Zwitserland en Singapore.

De groei van Falun Gong buiten China kwam grotendeels overeen met de migratie van studenten van het vasteland van China naar het Westen in de vroege tot midden jaren negentig. Falun Gong-verenigingen en -clubs begonnen te verschijnen in Europa, Noord-Amerika en Australië, met activiteiten die voornamelijk op universiteitscampussen waren gericht.

Vertalingen van Falun Gong-leringen verschenen eind jaren negentig. Toen de praktijk zich buiten China begon te verspreiden, begon Li Hongzhi erkenning te krijgen in de Verenigde Staten en elders in de westerse wereld. In mei 1999 werd Li verwelkomd in Toronto met groeten van de burgemeester van de stad en de provinciale luitenant-gouverneur , en in de twee maanden die volgden kreeg hij ook erkenning van de steden Chicago en San Jose .

Hoewel de praktijk in de jaren negentig een overzees kiesdistrict begon aan te trekken, bleef het relatief onbekend buiten China tot het voorjaar van 1999, toen de spanningen tussen Falun Gong en de autoriteiten van de Communistische Partij een onderwerp van internationale media-aandacht werden. Met de toegenomen aandacht kreeg de praktijk meer aanhang buiten China. Na de lancering van de onderdrukkingscampagne van de Communistische Partij tegen Falun Gong, werd de overzeese aanwezigheid van vitaal belang voor het verzet van de praktijk in China en het voortbestaan ​​ervan. Falun Gong beoefenaars in het buitenland hebben gereageerd op de vervolging in China door middel van regelmatige demonstraties, parades, en door het creëren van media, bedrijven voor uitvoerende kunsten en software om censuur te omzeilen, voornamelijk bedoeld om het Chinese vasteland te bereiken.

Internationale ontvangst

Sinds 1999 hebben talrijke westerse regeringen en mensenrechtenorganisaties de onderdrukking van Falun Gong door de Chinese regering veroordeeld. Sinds 1999 hebben leden van het Congres van de Verenigde Staten openbare uitspraken gedaan en verschillende resoluties ingediend ter ondersteuning van Falun Gong. In 2010 riep Resolutie 605 van het Amerikaanse Huis van Afgevaardigden op tot "een onmiddellijke stopzetting van de campagne om Falun Gong-beoefenaars te vervolgen, te intimideren, op te sluiten en te martelen", veroordeelde de pogingen van de Chinese autoriteiten om "valse propaganda" over de praktijk wereldwijd te verspreiden, en betuigden hun medeleven met vervolgde Falun Gong beoefenaars en hun families.

Adam Frank schrijft dat in zijn berichtgeving over Falun Gong de westerse traditie om de Chinezen als "exotisch" te bestempelen de overhand nam, en dat hoewel de feiten over het algemeen correct waren in de berichtgeving in de westerse media, "de normaliteit dat miljoenen Chinese beoefenaars associeerden met de praktijk was zo goed als verdwenen." David Ownby schreef dat naast deze tactieken het door de Chinese autoriteiten op Falun Gong aangebrachte 'cult'-label nooit helemaal verdween in de hoofden van sommige westerlingen, en het stigma speelt nog steeds een rol in de voorzichtige publieke perceptie van Falun Gong.

Om de steun van Falun Gong in het Westen tegen te gaan, breidde de Chinese regering haar inspanningen tegen de groep internationaal uit. Dit omvatte bezoeken aan krantenbeambten door diplomaten om "de deugden van communistisch China en het kwaad van Falun Gong te prijzen", het koppelen van steun aan Falun Gong aan "het in gevaar brengen van handelsbetrekkingen", en het sturen van brieven aan lokale politici om hen te vertellen hun steun voor de praktijk in te trekken. . Volgens Perry Link neemt de druk op westerse instellingen ook subtielere vormen aan, waaronder academische zelfcensuur, waarbij onderzoek naar Falun Gong zou kunnen resulteren in een visumweigering voor veldwerk in China; of uitsluiting en discriminatie van zakelijke en gemeenschapsgroepen die banden hebben met China en bang zijn de Communistische Partij boos te maken.

Hoewel de vervolging van Falun Gong buiten China tot aanzienlijke veroordelingen heeft geleid, beweren sommige waarnemers dat Falun Gong er niet in is geslaagd om het niveau van sympathie en aanhoudende aandacht te krijgen die aan andere Chinese dissidente groepen wordt gegeven. Katrina Lantos Swett , vice-voorzitter van de United States Commission on International Religious Freedom , heeft gezegd dat de meeste Amerikanen zich bewust zijn van de onderdrukking van "Tibetaanse boeddhisten en niet-geregistreerde christelijke groepen of pro-democratie en voorstanders van vrijheid van meningsuiting, zoals Liu Xiaobo en Ai Weiwei", en toch "weinig tot niets weten over China's aanval op de Falun Gong".

Ethan Gutmann , een journalist die sinds het begin van de jaren negentig verslag uitbrengt over China, heeft geprobeerd dit schijnbare gebrek aan publieke sympathie voor Falun Gong uit te leggen als gedeeltelijk voortkomend uit de tekortkomingen van de groep op het gebied van public relations. In tegenstelling tot de democratie-activisten of Tibetanen, die een comfortabele plek hebben gevonden in de westerse percepties, "marcheerde Falun Gong op een duidelijk Chinese trommel", schrijft Gutmann. Bovendien droegen de pogingen van beoefenaars om hun boodschap over te brengen een deel van de onbeschaamdheid van de communistische partijcultuur, waaronder een perceptie dat beoefenaars de neiging hadden om te overdrijven, "marteltaferelen rechtstreeks uit een opera van de Culturele Revolutie" te creëren of "leuzen te spuien in plaats van feiten" . Dit gaat gepaard met een algemene twijfel in het Westen van vervolgde vluchtelingen. Gutmann zegt ook dat mediaorganisaties en mensenrechtengroepen ook zelfcensureren over het onderwerp, gezien de heftige houding van de regeringen van de VRC ten opzichte van de praktijk, en de mogelijke repercussies die kunnen volgen voor het maken van openlijke verklaringen namens Falun Gong.

Richard Madsen schrijft dat Falun Gong geen stevige steun heeft van de Amerikaanse kiesdistricten die gewoonlijk religieuze vrijheid steunen. De conservatieve morele overtuigingen van Falun Gong hebben bijvoorbeeld sommige liberale kiesdistricten in het Westen van zich vervreemd (bijv. de leerstellingen tegen promiscuïteit en homoseksueel gedrag). Christelijke conservatieven daarentegen geven de praktijk niet dezelfde ruimte als vervolgde Chinese christenen. Madsen verwijt het Amerikaanse politieke centrum de mensenrechtenkwestie niet zo hard te willen pushen dat het de commerciële en politieke betrekkingen met China zou verstoren. Falun Gong beoefenaars waren dus grotendeels afhankelijk van hun eigen middelen om te reageren op onderdrukking.

In augustus 2007 beraadslaagde het pas herstelde rabbijnse Sanhedrin op verzoek van Falun Gong over de vervolging van de beweging door de Chinese regering.

politieke betrokkenheid

The Epoch Times en Shen Yun

De uitvoerende kunstgroep Shen Yun en de media-organisatie The Epoch Times zijn de belangrijkste outreach-organisaties van Falun Gong. Beiden promoten de spirituele en politieke leer van Falun Gong. Zij en een aantal andere organisaties zoals New Tang Dynasty Television (NTD) opereren als verlengstukken van Falun Gong. Deze uitbreidingen promoten de nieuwe religieuze beweging en haar leerstellingen. In het geval van The Epoch Times promoten ze ook samenzweringstheorieën zoals QAnon en desinformatie tegen vaccins en extreemrechtse politiek in zowel Europa als de Verenigde Staten. Rond de tijd van de presidentsverkiezingen van 2016 in de Verenigde Staten begon The Epoch Times artikelen te publiceren die Donald Trump steunden en kritiek hadden op zijn tegenstanders.

Volgens een rapport uit 2020 van het tijdschrift

Zowel Shen Yun als Epoch Times worden gefinancierd en beheerd door leden van Falun Gong, een controversiële spirituele groep die in 1999 door de Chinese regering werd verboden. [...] Falun Gong combineert traditionele taoïstische principes met soms bizarre uitspraken van de in China geboren oprichter en leider, Li Hongzhi. Li heeft onder andere beweerd dat buitenaardse wezens in het begin van de 20e eeuw de menselijke geest begonnen binnen te vallen, wat leidde tot massale corruptie en de uitvinding van computers. Hij heeft ook feminisme en homoseksualiteit aan de kaak gesteld en beweerde dat hij door muren kan lopen en kan zweven. Maar het centrale uitgangspunt van het brede geloofssysteem van de groep is de felle oppositie tegen het communisme.

In 2000 richtte Li Epoch Times op om Falun Gong-praatjes te verspreiden onder Amerikaanse lezers. Zes jaar later lanceerde hij Shen Yun als een ander middel om zijn leringen te promoten bij het reguliere westerse publiek. Door de jaren heen hebben Shen Yun en Epoch Times , hoewel ze in naam afzonderlijke organisaties zijn, in tandem geopereerd in Falun Gong's lopende PR-campagne tegen de Chinese regering, waarbij ze aanwijzingen kregen van Li.

Ondanks zijn conservatieve agenda deed Epoch Times tot voor kort moeite om te voorkomen dat hij zich in de partijdige Amerikaanse politiek waadde. Dat veranderde allemaal in juni 2015 nadat Donald Trump op een gouden roltrap was afgedaald om zijn presidentiële kandidatuur aan te kondigen en verklaarde dat hij "China de hele tijd versloeg". In Trump zag Falun Gong meer dan alleen een bondgenoot – het zag een redder. Zoals een voormalige redacteur van Epoch Times aan NBC News vertelde, geloven de leiders van de groep "dat Trump door de hemel is gestuurd om de communistische partij te vernietigen".

Falun Gong-extensies zijn ook actief geweest in het promoten van de Europese alt-right .

De exacte financiële en structurele connecties tussen Falun Gong, Shen Yun en The Epoch Times blijven onduidelijk. Volgens NBC News :

De Epoch Media Group vormt samen met Shen Yun, een dansgroep die bekend staat om zijn alomtegenwoordige advertenties en verontrustende optredens, de outreach-inspanning van Falun Gong, een relatief nieuwe spirituele praktijk die oude Chinese meditatieve oefeningen, mystiek en vaak ultraconservatieve culturele wereldbeelden combineert. De oprichter van Falun Gong heeft naar Epoch Media Group verwezen als "onze media", en de praktijk van de groep is een belangrijke bron van informatie over de berichtgeving van The Epoch Times , volgens voormalige werknemers die met NBC News spraken. The Epoch Times , het digitale productiebedrijf NTD en de veel geadverteerde dansgroep Shen Yun vormen het non-profitnetwerk dat Li 'onze media' noemt. Financiële documenten schetsen een gecompliceerd beeld van meer dan een dozijn technisch gescheiden organisaties die missies, geld en leidinggevenden lijken te delen. Hoewel de bron van hun inkomsten onduidelijk is, schetsen de meest recente financiële gegevens van elke organisatie een beeld van een algeheel bedrijf dat floreerde in het Trump-tijdperk.

Zie ook

Referenties

Verder lezen