Vijf Heilige Wonden -
Five Holy Wounds

Van Wikipedia, de gratis encyclopedie
Icoon van de kruisiging, met de vijf heilige wonden (13e eeuw, Sint-Catharinaklooster , berg Sinaï )

In de christelijke traditie zijn de vijf heilige wonden , ook bekend als de vijf heilige wonden of de vijf kostbare wonden , de vijf doordringende wonden die Jezus Christus opliep tijdens de kruisiging . De wonden waren het middelpunt van bijzondere devoties, vooral in de late middeleeuwen , en werden vaak weerspiegeld in kerkmuziek en kunst.

Geschiedenis

Tijdens zijn lijdensweg leed Jezus verschillende wonden, zoals die van de doornenkroon en van de geseling aan de pilaar , en ook de grootste niet-geregistreerde schouderwond . Middeleeuwse volksvroomheid concentreerde zich op de vijf wonden die rechtstreeks verband hielden met de kruisiging van Christus, dwz de spijkerwonden aan zijn handen en voeten, evenals de lanswond die zijn zijde doorboorde.

De heropleving van het religieuze leven en de ijverige activiteit van Bernardus van Clairvaux en Franciscus van Assisi in de twaalfde en dertiende eeuw, samen met het enthousiasme van de kruisvaarders die terugkeerden uit het Heilige Land, gaven aanleiding tot toewijding aan het lijden van Jezus Christus.

Veel middeleeuwse gebeden ter ere van de Heilige Wonden, waaronder enkele toegeschreven aan Clara van Assisi , zijn bewaard gebleven. Mechtilde en Gertrude van Helfta waren gewijd aan de Heilige Wonden, waarbij laatstgenoemde dagelijks een gebed reciteerde ter ere van de 5466 wonden, die volgens een middeleeuwse traditie aan Jezus werden toegebracht tijdens zijn Passie. In de veertiende eeuw was het in Zuid-Duitsland gebruikelijk om elke dag vijftien Pater Nosters te reciteren (dat waren er dus 5475 in de loop van een jaar) ter nagedachtenis aan de Heilige Wonden.

Er was in de middeleeuwse missalen een speciale mis ter ere van de wonden van Christus, bekend als de gouden mis. Tijdens de viering ervan werden altijd vijf kaarsen aangestoken en in de volksmond werd aangenomen dat als iemand het op vijf opeenvolgende dagen zou zeggen of horen, hij nooit zou lijden de pijnen van het hellevuur.

De Dominicaanse Rozenkrans hielp ook om de toewijding aan de Heilige Wonden te bevorderen, want terwijl de vijftig kleine kralen verwijzen naar Maagd Maria, zijn de vijf grote kralen en de bijbehorende Pater Nosters bedoeld om de Vijf Wonden van Christus te eren. Nogmaals, op sommige plaatsen was het gebruikelijk om op vrijdag om 12.00 uur een bel te luiden om de gelovigen eraan te herinneren vijf Paters en Aves te reciteren ter ere van de Heilige Wonden.

De heilige wonden

Christus na zijn opstanding, met de ostentatio vulnerum , zijn wonden tonend, Oostenrijk, ca. 1500
Het doorboren van de zijde van Jezus door de Heilige Lans van Longinus , fresco van Fra Angelico (1395-1455), San Marco, Florence

De vijf wonden omvatten één door elke hand of pols, één door elke voet en één naar de borst.

  • Twee van de wonden waren door zijn handen of zijn polsen, waar spijkers waren ingebracht om Jezus te bevestigen aan de dwarsbalk van het kruis waarop hij werd gekruisigd. Volgens forensisch deskundige Frederick T. Zugibe is de meest plausibele regio voor de plaats waar de nagel binnenkomt in het geval van Jezus het bovenste deel van de handpalm onder een hoek naar de pols, aangezien dit gebied gemakkelijk het gewicht van het lichaam kan dragen, en verzekert dat er geen botten zijn. gebroken, markeert de locatie waar de meeste mensen dachten dat het was, verklaart waar de meeste stigmatisten hun wonden hebben getoond en het is waar kunstenaars door de eeuwen heen het hebben aangewezen. Deze positie zou resulteren in een schijnbare verlenging van de vingers van de hand vanwege compressie.
  • Twee waren door de voeten waar de spijker(s) door beide naar de verticale balk gingen.
  • De laatste wond was in de zijkant van Jezus' borst, waar, volgens het Nieuwe Testament , zijn lichaam werd doorboord door de Lans van Longinus om er zeker van te zijn dat hij dood was. Het evangelie van Johannes stelt dat er bloed en water uit deze wond stroomde ( Johannes 19:34 ). Hoewel de evangeliën niet specificeren aan welke kant hij gewond was, werd het conventioneel in de kunst getoond als zijnde aan de juiste rechterkant van Jezus , hoewel sommige afbeeldingen, met name een nummer van Rubens , het aan de goede linkerkant laten zien .

Het onderzoek van de wonden door " Twijfelende Thomas " de apostel , waarover alleen wordt gerapporteerd in het evangelie van Johannes in Johannes 20:24-29 , was de focus van veel commentaar en vaak afgebeeld in kunst, waar het onderwerp de formele naam van de Ongeloof heeft. van Tomas .

Een andere van de heilige wonden, hoewel jarenlang vergeten door de volksvroomheid, is de schouderwond van Jezus .

Toewijding aan de heilige wonden

In de 12e eeuw promootte Bernard van Clairvaux de toewijding aan de schouderwond van Jezus . Volgens een vrome legende vroeg Sint-Bernardus aan Jezus wat zijn grootste niet-geregistreerde lijden was en de wond die hem op Golgotha het meeste pijn deed . Jezus antwoordde: "Ik had op mijn schouder, terwijl ik mijn kruis droeg op de weg van smarten , een pijnlijke wond die pijnlijker was dan de andere en die niet door mensen is opgetekend."

In zijn boek uit 1761, The Passion and Death of Jesus Christ , Alphonsus Maria de Liguori , stichter van de Redemptorist Fathers , vermeld onder verschillende vrome oefeningen het Kleine Kroontje van de Vijf Wonden van Jezus Gekruisigd

De Passionist Chaplet of the Five Wounds werd in 1821 in Rome ontwikkeld. Een corona of the Five Wounds werd goedgekeurd door de Heilige Stoel op 11 augustus 1823 en opnieuw in 1851. Het bestaat uit vijf afdelingen, elk samengesteld uit vijf Glories ter ere van De wonden van Christus en één Ave ter herdenking van de Bedroefde Moeder. De zegening van de kralen is voorbehouden aan de Passionisten.

Het Kroontje van de Heilige Wonden werd voor het eerst geïntroduceerd aan het begin van de 20e eeuw door de Eerbiedwaardige Zuster Marie Martha Chambon , een rooms-katholieke lekenzuster van het Klooster van de Visitatieorde in Chambéry , Frankrijk.

in de 20e eeuw.

symbolisch gebruik

Vlag van Portugal ; de witte stippen in de blauwe schilden vertegenwoordigen de Heilige Wonden

Al in 1139 zette Afonso I van Portugal het embleem van de Vijf Heilige Wonden op zijn wapen als koning van Portugal.

Het kruis van Jeruzalem , of "kruisvaarderskruis", herinnert aan de vijf heilige wonden door zijn vijf kruisen. De Heilige Wonden zijn gebruikt als een symbool van het christendom . Deelnemers aan de kruistochten droegen vaak het kruis van Jeruzalem , een embleem dat de Heilige Wonden voorstelt; een versie is nog steeds in gebruik in de vlag van Georgië . De "Vijf Wonden" waren het embleem van de " Bedevaart van Genade ", een Noord-Engelse opstand als reactie op Henry VIII 's ontbinding van de kloosters .

Voorafgaand aan zijn moderne associatie met het occulte , werd het pentagram gebruikt als een symbool voor de Heilige Wonden. Het pentagram speelt een belangrijke symbolische rol in het 14e-eeuwse Engelse gedicht Sir Gawain and the Green Knight , waarin het symbool het schild van de held Gawain siert . De naamloze dichter schrijft de oorsprong van het symbool toe aan koning Salomo en legt uit dat elk van de vijf onderling verbonden punten een deugd vertegenwoordigt die is verbonden met een groep van vijf: Gawain is perfect in zijn vijf zintuigen en vijf vingers, trouw aan de vijf wonden van Christus, neemt moed van de vijf vreugden die Maria van Jezus had, en is een voorbeeld van de vijf deugden van het ridderschap .

.

In heilige muziek

Het middeleeuwse gedicht Salve mundi salutare (ook bekend als de Rhythmica oratio ) werd vroeger toegeschreven aan Bonaventure of Bernard van Clairvaux , maar wordt nu waarschijnlijker geschreven door de cisterciënzerabt Arnulf van Leuven (d. 1250). Een lange meditatie over het lijden van Christus, het is samengesteld uit zeven delen, elk met betrekking tot een van de leden van het gekruisigde lichaam van Christus. Populair in de 17e eeuw, werd het in 1680 door Dieterich Buxtehude gearrangeerd als een cyclus van zeven cantates . Zijn Membra Jesu Nostri uit 1680 is verdeeld in zeven delen, elk geadresseerd aan een ander lid van het gekruisigde lichaam van Christus: voeten, knieën, handen, zijkant, borst, hart en hoofd, omlijst door geselecteerde verzen uit het Oude Testament die voorfiguren bevatten.

(Stations of the Cross).

In kunst

In de kunst is het onderwerp Twijfelende Thomas , of het ongeloof van Sint Thomas , gebruikelijk sinds ten minste het begin van de 6e eeuw, wanneer het verschijnt in de mozaïeken in de basiliek van Sant'Apollinare Nuovo in Ravenna , en op de ampullen van Monza . Een van de meest bekende voorbeelden is het gebeeldhouwde paar Christus en St. Thomas door Andrea del Verrocchio (1467-1483) voor de Orsanmichele in Florence en The Incredulity of Saint Thomas door Caravaggio , nu in Potsdam .

In de latere middeleeuwen werd Jezus met één kant van zijn gewaad naar achteren getrokken, de wond in zijn zij en zijn andere vier wonden (de ostentatio vulnerum genoemd , "vertoon van de wonden") uit afbeeldingen genomen met de Twijfelende Thomas en omgedraaid in een houding aangenomen door Jezus alleen, die vaak zijn eigen vingers in de wond in zijn zij steekt. Deze vorm werd een gemeenschappelijk kenmerk van enkele iconische figuren van Jezus en onderwerpen zoals het Laatste Oordeel (waar de kathedraal van Bamberg een vroeg voorbeeld heeft van ongeveer 1235), Christus in Majesteit , de Man van Smarten en Christus met de Arma Christi , en werd gebruikt om zowel het lijden van Christus als het feit van zijn opstanding te benadrukken.

Devotionele kunst gericht op de zijwond was ook wijdverbreid; sommige gebedenboeken uit laatmiddeleeuws Duitsland zouden bijvoorbeeld de zijwond weergeven, omringd door tekst die de exacte afmetingen aangeeft. Andere afbeeldingen theoretiseren de geboorte van de kerk zelf vanaf de zijwond tijdens de kruisiging.

Zie ook

Opmerkingen:

bronnen

  • Kerr, Anne Cecil. Zuster Mary Martha Chambon van de Visitatie B. Herder Publishing, 1937
  • Schiller, Gertrud , Iconografie van christelijke kunst , Vol. II, 1972 (Engels trans uit het Duits), Lund Humphries, Londen, ISBN  0853313245