Sioux-
Sioux

Van Wikipedia, de gratis encyclopedie

Očhéthi Šakówiŋ ( Dakota )
Sioux
En-chief-sitting-bull.jpg
Sitting Bull , een Hunkpapa Lakota- chef en heilige man , ca. 1831 - 15 december 1890.
Totale populatie
170,110
Regio's met aanzienlijke populaties
VS: ( SD , MN , NE , MT , ND , IA , WI , IL , WY )
Canada: ( MB , SK )
Talen
Sioux-taal ( Lakota , Western Dakota , Eastern Dakota ), Assiniboine , Stoney , Engels
Religie
Christendom (incl. syncretistische vormen), traditionele religie
Verwante etnische groepen
Assiniboine , Dakota , Lakota , Nakoda (Stoney) en andere Siouan-sprekende volkeren

De Sioux of Oceti Sakowin (

; Dakota : Očhéthi Šakówiŋ / otʃʰeːtʰi ʃakoːwĩ / ) zijn groepen van Indiaanse stammen en First Nations- volkeren in Noord-Amerika. De moderne Sioux bestaan ​​uit twee grote divisies op basis van taalafdelingen : de Dakota en Lakota ; gezamenlijk staan ​​ze bekend als de Očhéthi Šakówiŋ ( "Zeven Raad Fires"). De term "Sioux" is een exonym gemaakt op basis van een Franse transcriptie van de Ojibwe- term "Nadouessioux", en kan verwijzen naar elke etnische groep binnen de Great Sioux Nation of naar een van de vele taaldialecten van het land.

.

De Lakota , ook wel Teton genoemd ( Thítȟuŋwaŋ ; mogelijk "bewoners op de prairie"), zijn de meest westelijke Sioux, bekend om hun jacht- en krijgerscultuur . Met de komst van het paard in de 18e eeuw zouden de Lakota tegen de jaren 1850 de machtigste stam op de vlakten worden. Ze vochten tegen het Amerikaanse leger in de Sioux Wars, waaronder het verslaan van het 7th Cavalry Regiment in de Battle of Little Big Horn . De gewapende conflicten met de VS eindigden met de Wounded Knee Massacre .

Gedurende de 20e en 21e eeuw zouden de Dakota en Lakota blijven vechten voor hun verdragsrechten , waaronder het Wounded Knee-incident , Dakota Access Pipeline-protesten en de 1980 Supreme Court- zaak, Verenigde Staten v. Sioux Nation of Indians , waarin de rechtbank oordeelde dat stammenland dat onder het Fort Laramie-verdrag van 1868 viel, illegaal was ingenomen door de Amerikaanse regering, en dat de stam een ​​vergoeding plus rente verschuldigd was. Vanaf 2018 bedroeg dit meer dan $ 1 miljard; de Sioux hebben de betaling geweigerd en in plaats daarvan de teruggave van hun land geëist . Tegenwoordig hebben de Sioux veel afzonderlijke stamregeringen verspreid over verschillende reservaten, gemeenschappen en reservaten in North Dakota , South Dakota , Nebraska , Minnesota en Montana in de Verenigde Staten; en Manitoba , het zuiden van Saskatchewan en Alberta in Canada.

Cultuur

Etymologie

Chief Black Tail Deer en zijn familie op de Wereldtentoonstelling van 1904
, gebaseerd op dialectverschillen. In elk van de dialecten betekent Lakota of Dakota "vriend" of "bondgenoot", verwijzend naar de allianties tussen de bands.

De naam "Sioux" werd in de jaren 1760 in het Engels overgenomen uit het Frans . Het wordt afgekort van Nadouessioux , voor het eerst bevestigd door Jean Nicolet in 1640. De naam wordt soms gezegd te zijn afgeleid van een Ojibwe- exonym voor de Sioux die "kleine slangen" betekent (vergelijk nadowe "grote slangen", gebruikt voor de Iroquois ). De spelling in -x is te wijten aan de Franse meervoudsmarkering . De Proto-Algonkische vorm *na·towe·wa , wat "Noord-Iroquoia" betekent, heeft reflexen in verschillende dochtertalen die verwijzen naar een kleine ratelslang ( massasauga , Sistrurus ). Een alternatieve verklaring is de afleiding van een (Algonquiaans) exonym na·towe·ssiw (meervoud na·towe·ssiwak ), van een werkwoord *-a·towe· dat "een vreemde taal spreken" betekent. De huidige Ojibwe-term voor de Sioux en verwante groepen is Bwaanag (enkelvoud Bwaan ), wat "branders" betekent. Vermoedelijk verwijst dit naar de kookstijl die de Sioux vroeger gebruikten.

In de afgelopen tijd hebben sommige stammen formeel of informeel traditionele namen teruggewonnen: de Rosebud Sioux-stam staat ook bekend als de Sičháŋǧu Oyáte, en de Oglala gebruiken vaak de naam Oglála Lakȟóta Oyáte, in plaats van de Engelse Oglala Sioux-stam of OST. De alternatieve Engelse spelling van Ogallala wordt als ongepast beschouwd.

Traditionele sociale structuur

De traditionele sociale structuur van de Očhéthi Šakówiŋ was sterk afhankelijk van verwantschapsbanden die verder reiken dan menselijke interactie en de natuurlijke en bovennatuurlijke werelden omvatten. Mitákuye Oyás'iŋ ("allen zijn verwant") vertegenwoordigt een spiritueel geloof van hoe mensen idealiter zouden moeten handelen en zich moeten verhouden tot andere mensen, de natuurlijke wereld, de spirituele wereld en de kosmos. De thiyóšpaye vertegenwoordigt de politieke en economische structuur van de traditionele samenleving.

Thiyóšpaye (gemeenschap) verwantschap

Thiyóšpaye bij Pine Ridge, South Dakota, ca. 1890

Voorafgaand aan de komst van Europeanen, bestonden de verschillende Očhéthi Šakówiŋ-dorpen (oyáte, "stam/natie") uit vele thiyóšpaye ("kampkringen"), dit waren grote uitgebreide families verenigd door verwantschap (thiwáhe, "directe familie"). Thiyóšpaye varieerde in grootte, werd geleid door een leider die was aangesteld door een oudere raad en kreeg de bijnaam naar een prominent lid of een gedenkwaardige gebeurtenis die met de band te maken had. Dakota etnograaf Ella Cara Deloria merkte op dat de verwantschapsbanden van het grootste belang waren, ze dicteerden en eisten alle zinnen van het traditionele leven:

"Ik kan gerust zeggen dat het uiteindelijke doel van het leven in Dakota, ontdaan van accessoires, vrij eenvoudig was: men moet de regels van verwantschap gehoorzamen; men moet een goed familielid zijn. Geen enkele Dakota die aan dat leven heeft deelgenomen zal betwisten dat... elke andere overweging was secundair - eigendom, persoonlijke ambitie, glorie, goede tijden, het leven zelf. Zonder dat doel en de constante strijd om het te bereiken, zouden de mensen in werkelijkheid geen Dakota's meer zijn. Ze zouden zelfs geen mens meer zijn. Om dan een goede Dakota te zijn, moest worden vermenselijkt, beschaafd. En beschaafd zijn was het houden van de regels opgelegd door verwantschap voor het bereiken van beleefdheid, goede manieren, en een gevoel van verantwoordelijkheid jegens elk individu behandeld".

Tijdens het tijdperk van de bonthandel weigerden de thiyóšpaye alleen om economische redenen handel te drijven. In plaats daarvan werd de productie en handel van goederen gereguleerd door regels van verwantschapsbanden. Persoonlijke relaties waren cruciaal voor succes: om voor Europeanen-Amerikanen handel te drijven met de Očhéthi Šakówiŋ, moesten sociale banden worden gecreëerd. De meest succesvolle bonthandelaren zouden trouwen in de verwantschapsmaatschappij, die ook de status van de familie van de vrouw verhoogde door toegang tot Europese goederen. Buitenstaanders worden ook in de verwantschap geadopteerd via de religieuze Huŋkalowaŋpi-ceremonie. Vroege Europese ontdekkingsreizigers en missionarissen die onder de Dakota leefden, werden soms geadopteerd in de thiyóšpaye (bekend als "huŋka-familieleden"), zoals Louis Hennepin die opmerkte: "Dit hielp me om krediet te krijgen bij deze mensen". Tijdens het latere reserveringstijdperk werden districten vaak beslecht door clusters van families uit dezelfde thiyóšpaye.

Religie

Ledger-kunstwerk door Lakota- kunstenaar Black Hawk die een Heyókȟa vertegenwoordigt , (dromer van een Wakíŋyaŋ , donderwezen), ca.1880

Het traditionele sociale systeem reikte verder dan menselijke interactie tot in de bovennatuurlijke gebieden. Er wordt aangenomen dat Wakȟáŋ Tháŋka ("Grote Geest / Groot Mysterie") het universum heeft geschapen en alles in het universum als één belichaamt. Het meest vooraanstaande symbool van de Sioux-religie is de Čhaŋgléska Wakȟaŋ ("heilige hoepel"), die visueel het concept vertegenwoordigt dat alles in het universum met elkaar verweven is. De scheppingsverhalen van de Očhéthi Šakówiŋ beschrijven hoe de verschillende geesten werden gevormd uit Wakȟáŋ Tháŋka. Black Elk beschrijft de relaties met Wakȟáŋ Tháŋka als:

"We moeten goed begrijpen dat alle dingen de werken zijn van de Grote Geest. We moeten weten dat Hij in alle dingen is: de bomen, de grassen, de rivieren, de bergen en alle vierpotige dieren en de gevleugelde mensen en nog belangrijker, we moeten begrijpen dat Hij ook boven al deze dingen en volkeren staat. Als we dit alles diep in ons hart begrijpen, dan zullen we de Grote Geest vrezen en liefhebben en kennen, en dan zullen we en handelen en leven zoals Hij van plan is".

), Huŋkalowaŋpi (het maken van familieleden), Išnáthi Awíčhalowaŋpi (female puberteitsceremonie), Tȟápa Waŋkáyeyapi (het gooien van de bal) en Wanáǧi Yuhápi (ziel houden). Elk deel van de čhaŋnúŋpa (stengel, kom, tabak, adem en rook) staat symbool voor de relaties van de natuurlijke wereld, de elementen, mensen en de spirituele wezens die de cyclus van het universum in stand houden.

Dromen kunnen ook een middel zijn om relaties met geesten aan te gaan en zijn van het grootste belang voor de Očhéthi Šakówiŋ. Door dromen kan men bovennatuurlijke krachten verkrijgen; men gelooft dat dromen van de Wakíŋyaŋ (donderwezens) iemand onvrijwillig een Heyókȟa zou maken , een heilige clown. Black Elk , een beroemde Heyókȟa zei: "Alleen degenen die visioenen hebben gehad van de donderwezens van het westen kunnen optreden als heyoka's. Ze hebben heilige kracht en ze delen een deel hiervan met alle mensen, maar ze doen het door middel van grappige acties" .

Bestuur

Historische leiderschapsorganisatie

Chief Red Cloud en andere Lakota-leiders, ca. 1865-1880

De thiyóšpaye van de Očhéthi Šakówiŋ zou elke zomer bijeenkomen om raad te houden, verwantschappen te vernieuwen, stamzaken te beslissen en deel te nemen aan de Zonnedans . De zeven divisies zouden vier leiders selecteren die bekend staan ​​als Wičháša Yatápika uit de leiders van elke divisie. Als een van de vier leiders werd beschouwd als de hoogste eer voor een leider; de jaarlijkse bijeenkomst betekende echter dat het grootste deel van het stambestuur werd verzorgd door de gebruikelijke leiders van elke divisie. De laatste bijeenkomst van de Zeven Raadsvuren was in 1850. De historische politieke organisatie was gebaseerd op individuele deelname en de medewerking van velen om de manier van leven van de stam in stand te houden. Leiders werden gekozen op basis van adellijke afkomst en demonstraties van voornamelijk deugden, zoals moed, standvastigheid, vrijgevigheid en wijsheid.

  • Politieke leiders waren lid van de Načá Omniiye-gemeenschap en beslisten over stammenjachten, kampbewegingen, of ze oorlog of vrede wilden sluiten met hun buren, of enige andere gemeenschapsactie.
  • Samenlevingen waren vergelijkbaar met broederschappen ; mannen sloten zich aan om hun positie in de stam te verhogen. Samenlevingen waren samengesteld uit kleinere clans en varieerden in aantal tussen de zeven divisies. Er waren twee soorten samenlevingen: Akíčhita, voor de jongere mannen, en Načá, voor ouderen en voormalige leiders.
  • Akíčhita (krijger) samenlevingen bestonden om krijgers, jagers te trainen en de gemeenschap te bewaken. Er waren veel kleinere Akíčhita-gemeenschappen, waaronder de Kit-Fox, Strong Heart, Elk, enzovoort.
  • Leiders in de Načá-samenlevingen, per Načá Omniiye, waren de stamoudsten en leiders. Ze verkozen zeven tot tien mannen, afhankelijk van de divisie, elk aangeduid als Wičháša Itȟáŋčhaŋ ( "chief man"). Elke Wičháša Itȟáŋčhaŋ interpreteerde en voerde de beslissingen van de Načá uit.
  • De Wičháša Itȟáŋčhaŋ zou twee tot vier shirtdragers kiezen, die de stem van de samenleving waren. Ze beslechtten ruzies tussen families en ook vreemde naties. Shirtdragers waren vaak jonge mannen uit families met erfelijke aanspraken op leiderschap. Mannen met obscure ouders die uitstekende leiderschapskwaliteiten vertoonden en het respect van de gemeenschap hadden verdiend, konden echter ook worden gekozen. Crazy Horse is een voorbeeld van een veelvoorkomende "shirtdrager".
  • Een Wakíčhuŋza ( "Pipe Holder") gerangschikt onder de "Shirt Dragers". De Pipe Holders regelden vredesceremonies, selecteerden kamplocaties en hielden toezicht op de Akíčhita-gemeenschappen tijdens de buffeljacht.

Geslachtsrollen

Binnen de Sioux-stammen waren er gedefinieerde geslachtsrollen. De mannen in het dorp kregen de taak als jagers buiten het dorp te reizen. De vrouwen in het dorp waren verantwoordelijk voor het maken van kleding en soortgelijke artikelen, terwijl ze ook zorgden voor en eigenaar waren van het huis. Maar zelfs met deze rollen hadden zowel mannen als vrouwen de macht in besluitvormingstaken en waren seksuele voorkeuren flexibel en toegestaan. De term wíŋtke zou verwijzen naar mannen die traditionele vrouwelijke plichten vervulden, terwijl de term witkówiŋ ("gekke vrouw") werd gebruikt voor vrouwen die hun rol als moeder of echtgenote verwierpen om prostituee te zijn.

Begrafenispraktijken

Traditionele uitvaartpraktijken

Begrafenissteiger van een Sioux-chef ( Karl Bodmer )

Het is een algemeen geloof onder Siouan-gemeenschappen dat de geest van de overledene naar een hiernamaals reist . In traditionele overtuigingen werd aangenomen dat deze spirituele reis begon zodra de begrafenisprocedure was voltooid en zich over een periode van vier dagen uitstrekte. Rouwende familie en vrienden zouden deelnemen aan die vierdaagse wake om de geest naar zijn rustplaats te begeleiden. In het verleden werden lichamen niet gebalsemd en een jaar lang niet op een grafsteiger geplaatst voordat ze op de grond werden begraven. Een platform om het lichaam te laten rusten werd op bomen geplaatst of afwisselend op vier rechtopstaande palen geplaatst om het lichaam van de grond te tillen. De lichamen zouden veilig in dekens en doeken worden gewikkeld, samen met veel van de overleden persoonlijke bezittingen, en werden altijd met hun hoofd naar het zuiden gericht. Rouwende individuen spraken tegen het lichaam en boden voedsel aan alsof het nog leefde. Deze oefening, samen met de Ghost Dance, hielp individuen om te rouwen en de geesten van de overledene te verbinden met degenen die nog leefden. De enige keer dat een lichaam direct na hun dood in de grond werd begraven, was als het individu werd vermoord: de overledene zou met het hoofd naar het zuiden in de grond worden geplaatst, met het gezicht naar beneden samen met een stuk vet in hun mond.

Hedendaagse begrafenispraktijken

Volgens Pat Janis, directeur van het Burial Assistance Program van de Oglala Sioux Tribe , zijn begrafenispraktijken van gemeenschappen tegenwoordig vaak een mix van tradities en hedendaagse christelijke praktijken. Hoewel het begraven van bomen en steigers niet meer wordt beoefend, is het nu ook zeldzaam om families een wake-periode van vier dagen te zien observeren. In plaats daarvan kiezen de families voor een- of tweedaagse wekperiodes met een begrafenisfeest voor de hele gemeenschap. Toegevoegd aan de hedendaagse begrafenispraktijken, is het gebruikelijk om gebeden te zien uitgevoerd door een medicijnman, samen met traditionele liederen die vaak met een trommel worden gezongen. Tot aan de begrafenis moet ook altijd één gezinslid naast het lichaam aanwezig zijn. Geschenken worden in de kist geplaatst om te helpen bij de reis naar het hiernamaals, waarvan nog steeds wordt aangenomen dat het tot vier dagen na de dood duurt.

Muziek

Geschiedenis

Voorouderlijke Sioux

De voorouderlijke Sioux leefde hoogstwaarschijnlijk gedurende ten minste twee- of drieduizend jaar in de regio Central Mississippi Valley en later in Minnesota. De voorouders van de Sioux arriveerden kort voor 800 na Christus in de noordbossen van centraal Minnesota en noordwest Wisconsin vanuit de centrale Mississippi-rivier. Archeologen noemen ze het Woodland Blackduck-Kathio-Clam River Continuum. Rond 1300 na Christus namen ze de kenmerken van een noordelijke stammengemeenschap over en werden ze bekend als de Zeven Raadsvuren.

Eerste contact met Europeanen

. Toen de Sioux-natie begon uit te breiden met toegang tot paarden, werden de Dakota's in een verzwakte positie geplaatst om de oostgrens te verdedigen: nieuwe ziekten (pokken en malaria) en toegenomen intertribale oorlogvoering tussen de migratie van stammen die de Iroquois ontvluchtten naar hun territorium van tegenwoordig. dag Wisconsin, zetten hun vermogen om hun territorium te behouden onder druk. In de Mississippi-vallei zou hun bevolking om die redenen tussen 1680 en 1805 met een derde zijn afgenomen.

Franse handel en oorlogvoering tussen stammen

Zomerhuis van Wahpeton bands, door Karl Bodmer geschilderd 1832 in Minnesota

Laat in de 17e eeuw gingen de Dakota een alliantie aan met Franse kooplieden. De Fransen probeerden voordeel te behalen in de strijd om de Noord-Amerikaanse bonthandel tegen de Engelsen, die onlangs de Hudson's Bay Company hadden opgericht . De bands Ojibwe , Potawatomi en Ottawa behoorden tot de eersten die handel dreven met de Fransen toen ze naar het gebied van de Grote Meren migreerden. Bij hun aankomst had Dakota een economisch bondgenootschap met hen totdat de Dakota in staat waren om rechtstreeks Europese goederen met de Fransen te ruilen. De eerste geregistreerde ontmoeting tussen de Sioux en de Fransen vond plaats toen Radisson en Groseilliers in de winter van 1659-1660 het huidige Wisconsin bereikten. Latere bezoekende Franse handelaren en missionarissen waren onder meer Claude-Jean Allouez , Daniel Greysolon Duluth en Pierre-Charles Le Sueur die begin 1700 met Dakota-bands overwinterde.

De Dakota begonnen een hekel te krijgen aan de handel van de Ojibwe met de erfelijke vijanden van de Sioux, de Cree en Assiniboine . De spanningen liepen in de jaren 1720 op tot een langdurige oorlog in 1736. De Dakota verloren hun traditionele land rond Leech Lake en Mille Lacs toen ze als gevolg van de veldslagen naar het zuiden werden gedwongen langs de Mississippi-rivier en de St. Croix-riviervallei. Deze intertribale conflicten maakten het ook gevaarlijk voor Europese bonthandelaren: met welke partij ze ook handel dreven, ze werden gezien als vijanden van de andere. In 1736 bijvoorbeeld, vermoordde een groep Sioux om dergelijke redenen Jean Baptiste de La Vérendrye en twintig andere mannen op een eiland in Lake of the Woods . De handel met de Fransen ging echter door totdat de Fransen Noord-Amerika in 1763 opgaven. Europeanen probeerden herhaaldelijk een wapenstilstand te sluiten tussen de strijdende stammen om hun belangen te beschermen.

, aan te sluiten . De overwinning voor de Ojibwe zorgde voor de controle over de Upper St. Croix en creëerde een informele grens tussen de Dakota en Ojibwe rond de monding van de Snake River.

, waardoor nieuwe culturele patronen ontstonden op basis van de paarden- en pelshandel. Ondertussen behielden de Dakota veel van hun Woodlands-kenmerken. In 1803 waren de drie divisies van de Sioux (West/Oost-Dakota en Lakota) gevestigd in hun verschillende omgevingen en hadden ze hun eigen onderscheidende levenswijze ontwikkeld. Vanwege het heersende culturele concept van thiyóšpaye (gemeenschap), behielden de drie divisies echter sterke banden gedurende de veranderende tijden tot op de dag van vandaag.

Verdragen en aanvang reserveringsperiode

In 1805 tekenden de Dakota hun eerste verdrag met de Amerikaanse regering. Zebulon Pike onderhandelde voor 100.000 acres land aan de samenvloeiing van de St. Croix-rivier over wat nu Hastings, Minnesota is en de samenvloeiing van de Minnesota-rivier en de Mississippi-rivier over wat nu St Paul, Minnesota is . De Amerikanen wilden militaire buitenposten stichten en de Dakota wilden een nieuwe handelsbron. Een Amerikaanse militaire post werd niet opgericht aan de samenvloeiing van de St. Croix met de Mississippi, maar Fort Snelling werd in 1819 opgericht langs de rivieren Minnesota en Mississippi. In ruil daarvoor werd Dakota de mogelijkheid beloofd om "de genoemde districten te passeren en opnieuw te passeren, te jagen of ander gebruik te maken van de genoemde districten zoals ze eerder hebben gedaan".

Yankton Pipestone-groeven zoals gezien door George Catlin in 1836

In een poging om de oorlogvoering tussen stammen te stoppen en om beter met stammen te kunnen onderhandelen, ondertekende de Amerikaanse regering het Verdrag van Prairie du Chien uit 1825 met de Dakota, Ojibwe, Menominee, Ho-Chunk, Sac and Fox, Iowa, Potawatomi en Ottawa stammen. . In het Verdrag van Prairie de Chien van 1830 stonden de West-Dakota (Yankton, Yanktonai) hun land langs de rivier de Des Moines af aan de Amerikaanse regering. Wonen in wat nu het zuidoosten van South Dakota is, ondertekenden de leiders van de Western Dakota het Verdrag van 19 april 1858, waardoor het Yankton Sioux-reservaat werd opgericht . Onder druk van de aanhoudende komst van Europeanen zei Yankton-chef Struck by the Ree tegen zijn volk: "De blanke mannen komen binnen als maden. Het heeft geen zin om ze te weerstaan. Ze zijn met veel meer dan wij. We konden niet hopen ze te stoppen Veel van onze dappere strijders zouden worden gedood, onze vrouwen en kinderen in verdriet achtergelaten, en toch zouden we ze niet stoppen. We moeten het accepteren, de beste voorwaarden krijgen die we kunnen krijgen en proberen hun manieren over te nemen.' Ondanks het afstaan ​​van hun land, stond het verdrag de West-Dakota toe om hun traditionele rol in de Očhéthi Šakówiŋ te behouden als de verzorgers van de Pipestone-steengroeve , het culturele centrum van de Sioux-bevolking.

Kaart met de grenzen van het 1851 Verdrag van Traverse des Sioux land cession gebied (Royce Area 289)

Met de oprichting van Minnesota Territory door de Verenigde Staten in 1849, werden de mensen in Oost-Dakota (Sisseton, Wahpeton, Mdewakanton en Wahpekute) onder druk gezet om meer van hun land af te staan. De reserveringsperiode voor hen begon in 1851 met de ondertekening van het Verdrag van Mendota en het Verdrag van Traverse des Sioux . Het Verdrag van Mendota werd ondertekend in de buurt van Pilot Knob op de zuidelijke oever van de Minnesota River en in het zicht van Fort Snelling . Het verdrag bepaalde dat de bands Mdewakanton en Wahpekute US $ 1.410.000 zouden ontvangen in ruil voor hun verhuizing naar de Lower Sioux Agency aan de Minnesota River nabij het huidige Morton, Minnesota, samen met het opgeven van hun rechten op een aanzienlijk deel van het zuiden van Minnesota. In het Verdrag van Traverse des Sioux stonden de Sisseton- en Wahpeton-bands van de Dakota 21 miljoen acres af voor 1.665.000 dollar, of ongeveer 7,5 cent per acre. De Amerikaanse regering hield echter meer dan 80% van de fondsen, waarbij alleen de rente (5% gedurende 50 jaar) aan de Dakota werd betaald.

De VS reserveerden twee reservaten voor de Sioux langs de Minnesota River , elk ongeveer 20 mijl (30 km) breed en 70 mijl (110 km) lang. Later verklaarde de regering dat deze bedoeld waren om tijdelijk te zijn, in een poging om de Sioux uit Minnesota te verdrijven. Het Upper Sioux Agency voor de Sisseton- en Wahpeton-bands werd opgericht in de buurt van Granite Falls, Minnesota , terwijl het Lower Sioux Agency voor de Mdewakanton- en Wahpekute-bands ongeveer dertig mijl stroomafwaarts werd opgericht in de buurt van wat zich ontwikkelde als Redwood Falls, Minnesota . De Upper Sioux waren niet tevreden met hun reservering vanwege de lage voedselvoorraden, maar omdat er verschillende van hun oude dorpen waren, stemden ze ermee in om te blijven. De Lower Sioux waren verdreven uit hun traditionele bossen en waren ontevreden over hun nieuwe territorium dat voornamelijk uit prairie bestond.

De VS waren van plan de verdragen de Sioux aan te moedigen om van hun nomadische jachtlevensstijl over te gaan op een meer Europees-Amerikaanse gevestigde landbouw, en hen compensatie te bieden bij de overgang. In 1858 hadden de Dakota slechts een kleine strook land langs de Minnesota River, zonder toegang tot hun traditionele jachtgebieden. Ze moesten voor hun voortbestaan ​​afhankelijk zijn van verdragsbetalingen, die vaak te laat kwamen. De gedwongen verandering in levensstijl en de veel lager dan verwachte betalingen van de federale overheid veroorzaakten economisch leed en verhoogde sociale spanningen binnen de stammen. In 1862 leden veel Dakota honger en braken er spanningen uit tijdens de Dakota-oorlog van 1862 .

Dakota-oorlog van 1862 en de Dakota-diaspora

Little Crow , leider van de Mdewakanton tijdens de Dakota-oorlog van 1862, ca. 1863

In 1862, kort na een mislukte oogst het jaar ervoor en een hongersnood in de winter, was de federale betaling te laat. De lokale handelaren wilden de Dakota geen krediet meer geven. Een handelaar, Andrew Myrick , ging zelfs zo ver om te zeggen: "Als ze honger hebben, laat ze dan gras eten."

Op 16 augustus 1862 kwamen de verdragsbetalingen aan de Dakota aan in St. Paul, Minnesota en werden de volgende dag naar Fort Ridgely gebracht. Ze kwamen echter te laat om de oorlog te voorkomen. Op 17 augustus 1862 begon de Dakota-oorlog toen een paar Santee-mannen een blanke boer en het grootste deel van zijn familie vermoordden. Ze inspireerden verdere aanvallen op blanke nederzettingen langs de Minnesota River . Op 18 augustus 1862 leidde Little Crow van de Mdewakanton-band een groep die de Lower Sioux (of Redwood) Agency en handelspost daar aanviel. Later vonden kolonisten Myrick tussen de doden met zijn mond vol gras. Veel van de Boven-Dakota (Sisseton en Wahpeton) wilden niet deelnemen aan de aanvallen en de meerderheid van de 4.000 leden van de Sisseton en Wahpeton waren tegen de oorlog. Dus hun bands deden niet mee aan de vroege moorden. Historicus Mary Wingerd heeft verklaard dat het "een complete mythe is dat alle Dakota-mensen ten oorlog zijn getrokken tegen de Verenigde Staten" en dat het eerder "een factie was die in de aanval ging".

De meeste Dakota-jagers gaven zich kort na de Slag bij Wood Lake in Camp Release op 26 september 1862 over. Little Crow werd gedwongen zich ergens in september 1862 terug te trekken. Hij verbleef korte tijd in Canada, maar keerde al snel terug naar het gebied van Minnesota. Hij werd gedood op 3 juli 1863, in de buurt van Hutchinson, Minnesota terwijl hij frambozen verzamelde met zijn tienerzoon. Het paar was naar het land van de blanke kolonist Nathan Lamson afgedwaald, die op hen schoot om premies te innen. Toen werd ontdekt dat het lichaam van Little Crow was, werden zijn schedel en hoofdhuid tentoongesteld in St. Paul, Minnesota. De stad hield de trofeeën tot 1971 toen het de overblijfselen teruggaf aan de kleinzoon van Little Crow. Voor het doden van Little Crow kende de staat Lamson een extra premie van $ 500 toe.

Tekening van de massale ophanging van Dakota in Mankato, Minnesota
gestuurd , waar meer dan de helft stierf.

Daarna schortten de VS alle verdragsrechten op de Dakota op en verdreven de Dakota met de Forfeiture Act van 16 februari 1863, wat inhield dat alle gronden die in het bezit waren van de Dakota, en alle lijfrentes die aan hen verschuldigd waren, werden verbeurd aan de Amerikaanse regering. Tijdens en na de opstand vluchtten veel Dakota en hun verwanten uit Minnesota en Oost-Dakota naar Canada, of vestigden zich in de James River Valley in een kortstondig reservaat voordat ze gedwongen werden te verhuizen naar Crow Creek Reservation op de oostelijke oever van de Missouri. Tegen 1867 waren er nog maar 50 Dakota over in Minnesota. Velen waren naar reservaten in het westen gevlucht, waaronder het Santee Sioux- reservaat in Nebraska (opgericht in 1863), het Flandreau-reservaat (opgericht in 1869 door leden die het Santee- reservaat hadden verlaten), het Lake Traverse en Spirit Lake Reserveringen (beide gemaakt in 1867). Degenen die in de jaren 1870 naar Canada vluchtten, hebben nu nakomelingen in negen kleine Dakota-reservaten, waarvan vijf in Manitoba ( Sioux Valley , Dakota Plain , Dakota Tipi , Birdtail Creek en Canupawakpa Dakota ) en de overige vier ( Standing Buffalo , White Cap , Round Plain [Wahpeton] en Wood Mountain) in Saskatchewan . Een paar Dakota sloten zich aan bij de Yanktonai en trokken verder naar het westen om zich bij de Lakota-bendes aan te sluiten om hun strijd tegen het Amerikaanse leger voort te zetten, en vestigden zich later in het Fort Peck-reservaat in Montana.

Westwaartse uitbreiding van de Lakota

Voorafgaand aan de jaren 1650 werd de Thítȟuŋwaŋ-divisie van de Očhéthi Šakówiŋ, bekend als de Lakota, genoteerd als ten oosten van de Rode Rivier en aan de rand van de prairies en bossen van de prairies van Zuid-Minnesota en de oostelijke Dakota's door ten minste 1680. Volgens de wintertelling van Baptiste Good hadden de Lakota rond 1700 paarden. Terwijl de Dakota voortgingen met een bestaanscyclus van maïs, wilde rijst en jacht op bosdieren, werden de Lakota steeds meer afhankelijk van bizons voor vlees en zijn bijproducten (huisvesting, kleding, gereedschap) terwijl ze hun territorium naar het westen uitbreidden met de komst van het paard. Na hun adoptie van de paardencultuur , concentreerde de Lakota-samenleving zich op de buffeljacht te paard.

Illustratie van indianen die op bizons jagen door Karl Bodmer

Tegen de 19e eeuw was het typische jaar van de Lakota een gemeenschappelijke jacht op buffels, zo vroeg in de lente als hun paarden waren hersteld van de ontberingen van de winter. In juni en juli verzamelden de verspreide groepen van de stammen zich in grote kampementen, waaronder ceremonies zoals de Zonnedans . Deze bijeenkomsten boden leiders de gelegenheid om samen te komen om politieke beslissingen te nemen, bewegingen te plannen, geschillen te beslechten en overvalexpedities of oorlogspartijen te organiseren en te lanceren. In de herfst splitsten de mensen zich op in kleinere groepen om de jacht te vergemakkelijken om vlees te kopen voor de lange winter. Tussen de herfstjacht en het begin van de winter was een tijd waarin Lakota-krijgers plunderingen en oorlogvoering konden ondernemen. Met de komst van de wintersneeuw vestigden de Lakota zich in winterkampen, waar seizoensactiviteiten, ceremonies en dansen werden gehouden en ook werd geprobeerd om voldoende wintervoer voor hun paarden te verzekeren.

, en de Lakota maakten van de Black Hills hun thuis.

Naarmate hun territorium uitbreidde, nam ook het aantal rivaliserende groepen dat ze tegenkwamen toe. Ze verzekerden zich van een alliantie met de Noordelijke Cheyenne en Noordelijke Arapaho tegen de jaren 1820 toen de intertribale oorlogvoering op de vlakten toenam tussen de stammen om toegang te krijgen tot de afnemende populatie buffels. De alliantie vocht tegen de Mandan , Hidatsa en Arikara om de controle over de Missouri-rivier in North Dakota. Tegen de jaren 1840 breidde hun territorium zich uit tot het Powder River-land in Montana, waar ze vochten met de Crow. Hun overwinningen op deze stammen in deze periode werden geholpen door het feit dat die stammen werden gedecimeerd door Europese ziekten. De meeste Mandan, Hidatsa en Arikara werden gedood door pokken en bijna de helft van de bevolking van de Crow werd gedood als gevolg van pokken, cholera en andere ziekten. In 1843 vielen de zuidelijke Lakota's Pawnee Chief Blue Coat's dorp nabij de Loup in Nebraska aan, waarbij velen werden gedood en de helft van de aardse lodges werd verbrand, en 30 jaar later brachten de Lakota de Pawnee opnieuw zo'n zware slag toe tijdens de slag bij Massacre Canyon nabij Republikeinse rivier. Tegen de jaren 1850 zouden de Lakota bekend staan ​​als de machtigste stam op de vlaktes.

Verdrag van Fort Laramie van 1851

Het land van de 1851 Ft. Verdrag van Laramie

Het Fort Laramie-verdrag van 1851 werd ondertekend op 17 september 1851 tussen de verdragscommissarissen van de Verenigde Staten en vertegenwoordigers van de Cheyenne , Sioux, Arapaho , Crow , Assiniboine , Mandan , Hidatsa en Arikara Nations. Het verdrag was een overeenkomst tussen negen min of meer onafhankelijke partijen. Het verdrag zette de traditionele territoriale aanspraken van de stammen als onderling uiteen. De Verenigde Staten erkenden dat al het land dat onder het verdrag viel, Indiaas grondgebied was en maakten er geen aanspraak op. De grenzen die in het Fort Laramie-verdrag van 1851 waren overeengekomen, zouden in de 20e eeuw worden gebruikt om een ​​aantal claimzaken te regelen. De stammen garandeerden veilige doorgang voor kolonisten op de Oregon Trail en lieten wegen en forten bouwen in hun territoria in ruil voor beloften van een lijfrente van vijftigduizend dollar voor vijftig jaar. Het verdrag moet ook "een effectieve en duurzame vrede tot stand brengen" tussen de acht stammen, die elk vaak op gespannen voet staan ​​met een aantal van de anderen.

Het verdrag werd bijna onmiddellijk na de oprichting verbroken door de Lakota en Cheyenne die de Crow aanvielen in de komende twee jaar. In 1858 hielp het falen van de Verenigde Staten om de massale immigratie van mijnwerkers en kolonisten naar Colorado tijdens de Pike's Peak Gold Rush te voorkomen , ook niet goed. Ze namen Indiase gronden over om ze te ontginnen, "tegen de protesten van de Indianen", en stichtten steden, begonnen boerderijen en verbeterden wegen. Dergelijke immigranten concurreerden met de stammen om wild en water, waarbij ze de beperkte middelen onder druk zetten en conflicten met de emigranten tot gevolg hadden. De Amerikaanse regering handhaafde het verdrag niet om de immigranten buiten te houden.

De situatie escaleerde met de Grattan-affaire in 1854 toen een detachement Amerikaanse soldaten illegaal een Sioux-kampement binnenging om degenen te arresteren die beschuldigd werden van het stelen van een koe, en in het proces leidde tot een gevecht waarbij Chief Conquering Bear werd gedood.

Hoewel er al vóór de komst van blanke kolonisten gevechten tussen stammen bestonden, kunnen sommige van de intertribale gevechten na het verdrag worden toegeschreven aan massamoorden op bizons door blanke kolonisten en regeringsfunctionarissen. Het Amerikaanse leger handhaafde de verdragsregels niet en stond jagers op het inheemse land toe om buffels te slachten, waarbij ze bescherming en soms munitie boden. Elk jaar werden honderdduizend buffels gedood totdat ze op de rand van uitsterven stonden, wat het voortbestaan ​​van de stammen bedreigde. Deze massamoorden troffen alle stammen en dus werden de stammen gedwongen elkaars jachtterrein op te gaan, waar gevechten uitbraken.

Op 20 juli 1867 werd door het Congres de Indian Peace Commission opgericht "om vrede te stichten met bepaalde vijandige indianenstammen". De Indiase Vredescommissie werd over het algemeen als een mislukking beschouwd en het geweld was opnieuw aangewakkerd voordat het in oktober 1868 werd ontbonden. Er werden twee officiële rapporten ingediend bij de federale regering, waarin uiteindelijk werd aanbevolen dat de VS stammen niet langer als soevereine naties erkent en geen verdragen sluit. met hen, gebruik militair geweld tegen degenen die weigerden te verhuizen naar reservaten, en verplaats het Bureau van Indiaanse Zaken van het Ministerie van Binnenlandse Zaken naar het Ministerie van Oorlog . Het systeem van verdragen verslechterde uiteindelijk tot het punt van ineenstorting, en een decennium van oorlog volgde het werk van de commissie. Het was de laatste grote commissie in zijn soort.

Van 1866-1868 vochten de Lakota tegen het Amerikaanse leger in de Wyoming Territory en de Montana Territory in wat bekend staat als Red Cloud's War (ook wel de Bozeman-oorlog genoemd). De oorlog is vernoemd naar Red Cloud , een prominente Lakota-chef die de oorlog tegen de Verenigde Staten leidde nadat het Amerikaanse leger het gebied binnendrong . De Sioux-overwinning in de oorlog leidde ertoe dat ze tijdelijk hun controle over het Powder River-land konden behouden. De oorlog eindigde met het Verdrag van Fort Laramie van 1868 .

Verdrag van Fort Laramie van 1868

Het Verdrag van Fort Laramie (ook het Sioux-verdrag van 1868) was een overeenkomst tussen de Verenigde Staten en de Oglala- , Miniconjou- en Brulé-bendes van Lakota-mensen , Yanktonai Dakota en Arapaho Nation, na het mislukken van het eerste Fort Laramie-verdrag, ondertekend in 1851. Het vestigde het Grote Sioux- reservaat, inclusief eigendom van de Black Hills , en legde extra land terzijde als "niet-afgestaan ​​Indiaas grondgebied" in gebieden van South Dakota , Wyoming en Nebraska , en mogelijk Montana . Het stelde vast dat de Amerikaanse regering de bevoegdheid zou hebben om niet alleen blanke kolonisten te straffen die misdaden tegen de stammen hadden gepleegd, maar ook stamleden die misdaden hadden begaan en die aan de regering moesten worden uitgeleverd, in plaats van te worden aangeklaagd voor de stamrechtbanken. Het bepaalde dat de regering forten langs de Bozeman Trail zou verlaten , en bevatte een aantal bepalingen die bedoeld waren om een ​​overgang naar landbouw aan te moedigen en de stammen "dichter bij de manier van leven van de blanke man" te brengen. Het verdrag beschermde gespecificeerde rechten van derden die niet aan de onderhandelingen deelnamen, en beëindigde effectief de oorlog van Red Cloud .

Het verdrag in het algemeen, en in vergelijking met de overeenkomst van 1851, vertegenwoordigde een afwijking van eerdere overwegingen van stamgebruiken, en demonstreerde in plaats daarvan de "hardere positie van de regering met betrekking tot stammennaties, en ... de wens om de Sioux te assimileren in Amerikaanse eigendomsregelingen en sociale gebruiken." Volgens een bron ontstonden "vijanden over het verdrag vrijwel onmiddellijk" toen een groep Miniconjou te horen kreeg dat ze niet langer welkom waren om handel te drijven in Fort Laramie, dat ten zuiden van hun nieuw opgerichte territorium ligt. Dit ondanks het feit dat het verdrag geen bepaling oplegde dat de stammen niet buiten hun land mochten reizen, alleen dat ze het land niet permanent zouden bezetten. De enige reizen die uitdrukkelijk door het verdrag werden verboden, waren die van blanke kolonisten naar het reservaat.

De regering brak uiteindelijk de voorwaarden van het verdrag na de Black Hills Gold Rush en een expeditie naar het gebied door George Armstrong Custer in 1874 en slaagde er niet in om te voorkomen dat blanke kolonisten naar stamgebieden verhuisden. Oplopende spanningen leiden uiteindelijk weer tot openlijke conflicten in de Grote Sioux Oorlog van 1876 . Het verdrag van 1868 zou tussen 1876 en 1889 drie keer worden gewijzigd door het Amerikaanse Congres , waarbij elke keer meer land zou worden ingenomen dat oorspronkelijk was toegekend, inclusief de eenzijdige inbeslagname van de Black Hills in 1877. Het verdrag vormde de basis van de zaak van het Hooggerechtshof uit 1980 , Verenigde Staten v. Sioux Nation of Indians , waarin de rechtbank oordeelde dat tribale gronden die onder het verdrag vielen, illegaal waren ingenomen door de Amerikaanse regering, en de stam een ​​vergoeding plus rente verschuldigd was. Vanaf 2018 bedroeg dit meer dan $ 1 miljard. De Sioux hebben de betaling geweigerd en eisen in plaats daarvan de teruggave van hun land.

Grote Sioux Oorlog van 1876 en de Wounded Knee Massacre

De voortdurende invallen en veldslagen op de noordelijke vlaktes die duurden van 1850-1890 staan ​​gezamenlijk bekend als de Sioux-oorlogen . Inbegrepen zijn de Dakota-oorlog van 1862 (1862-1864), Red Cloud's War (1866-1868) en de Black Hills-oorlog , waaronder de Battle of the Little Bighorn (1876-1877); het bloedbad bij Wounded Knee in 1890 wordt beschouwd als het einde van de Sioux-oorlogen en het begin van een nieuw tijdperk voor de mensen van Dakota en Lakota.

Sioux Indiase politie opgesteld te paard voor gebouwen van Pine Ridge Agency, Dakota Territory, 9 augustus 1882
.

Onder de vele veldslagen en schermutselingen van de oorlog was de Battle of the Little Bighorn , vaak bekend als Custer's Last Stand, de meest legendarische van de vele ontmoetingen tussen het Amerikaanse leger en de bereden Plains-stammen . De slag om de Little Bighorn, bij de Lakota bekend als de Slag om het vettige gras en ook wel Custer's Last Stand genoemd, was een gewapende confrontatie tussen de gecombineerde strijdkrachten van de Lakota, Northern Cheyenne en Arapaho- stammen en het 7th Cavalry Regiment van het Amerikaanse leger . De strijd, die resulteerde in de nederlaag van Amerikaanse troepen, was de belangrijkste actie van de Grote Sioux Oorlog van 1876. Het vond plaats op 25-26 juni 1876, langs de Little Bighorn River in het Crow Indian Reservation in het zuidoosten van Montana Territory .

Het gevecht was een overweldigende overwinning voor de Lakota, Northern Cheyenne en Arapaho, die werden geleid door verschillende grote oorlogsleiders, waaronder Crazy Horse en Chief Gall , en waren geïnspireerd door de visioenen van Sitting Bull . De Amerikaanse 7de cavalerie, een troepenmacht van 700 man, leed een grote nederlaag terwijl ze onder bevel stond van luitenant-kolonel George Armstrong Custer . Vijf van de twaalf compagnieën van de 7th Cavalry werden vernietigd en Custer werd gedood. Het totale aantal slachtoffers in de VS omvatte 268 doden en 55 ernstig gewonden (zes stierven later aan hun verwondingen), waaronder vier Crow- verkenners en ten minste twee Arikara- verkenners. Het Little Bighorn Battlefield National Monument eert degenen die aan beide kanten hebben gevochten. Ondanks die overwinning maakten de VS gebruik van nationale middelen om de stammen te dwingen zich over te geven, voornamelijk door hun kampementen en eigendommen aan te vallen en te vernietigen. De Grote Sioux Oorlog vond plaats onder de voorzitterschappen van Ulysses S. Grant en Rutherford B. Hayes . De overeenkomst van 1877 (19  Stat.  254 , uitgevaardigd op 28 februari 1877) annexeerde officieel Sioux-land en vestigde permanent Indiase reservaten.

Massagraf voor de doden Lakota na slachting van Wounded Knee.

De Wounded Knee Massacre was het laatste grote gewapende conflict tussen de Lakota en de Verenigde Staten. Het werd beschreven als een bloedbad door generaal Nelson A. Miles in een brief aan de commissaris van Indiaanse Zaken. Op 29 december 1890 omsingelden vijfhonderd troepen van het 7de Cavalerieregiment , ondersteund door vier Hotchkiss-kanonnen (een lichtgewicht artilleriestuk dat snel kon vuren), een kampement van de Lakota-bendes van de Miniconjou en Hunkpapa met het bevel hen te escorteren naar de spoorlijn voor transport naar Omaha, Nebraska . Tegen de tijd dat het voorbij was, lagen 25 troopers en meer dan 150 Lakota Sioux dood, waaronder mannen, vrouwen en kinderen. Het blijft onbekend welke kant verantwoordelijk was voor het eerste schot; een deel van de soldaten wordt verondersteld het slachtoffer te zijn geweest van " friendly fire " omdat de schietpartij op directe afstand plaatsvond in chaotische omstandigheden. Er wordt aangenomen dat ongeveer 150 Lakota de chaos zijn ontvlucht, van wie velen mogelijk zijn overleden aan onderkoeling .

Na een driedaagse sneeuwstorm huurde het leger burgers in om de dode Lakota te begraven. De begrafenispartij vond de overledene bevroren; ze werden verzameld en in een massagraf geplaatst op een heuvel met uitzicht op het kamp waar een deel van het vuur van de Hotchkiss-kanonnen vandaan kwam. Er werd gemeld dat vier baby's levend werden gevonden, gewikkeld in de sjaals van hun overleden moeder. In totaal stierven naar verluidt 84 mannen, 44 vrouwen en 18 kinderen op het veld, terwijl minstens zeven Lakota dodelijk gewond raakten.

Voor dit offensief van 1890 kende het Amerikaanse leger twintig Medals of Honor toe , de hoogste onderscheiding. Hedendaagse inheemse Amerikaanse activisten hebben erop aangedrongen de medailles in te trekken en noemden ze "medailles van oneer". Volgens Lakota William Thunder Hawk, "De Medal of Honor is bedoeld om soldaten te belonen die heldhaftig handelen. Maar bij Wounded Knee toonden ze geen heldenmoed; ze toonden wreedheid". In 2001 nam het National Congress of American Indians twee resoluties aan waarin de Medals of Honor-awards werden veroordeeld en de Amerikaanse regering werd opgeroepen deze in te trekken.

1890-1920s: assimilatie-tijdperk

Landtoewijzing

Kaart met het Great Sioux-reservaat en de huidige reserveringen in Noord- en Zuid-Dakota
tegen het wetsvoorstel, dat de volgende vijf bedenkingen creëerde:

Nadat de grenzen van deze vijf reservaten waren vastgesteld, stelde de regering ongeveer 9 miljoen acres (36.000 km²), de helft van het voormalige Great Sioux-reservaat, open voor openbare aankoop voor veeteelt en homesteading. Een groot deel van het gebied werd pas in de jaren 1910 bewoond, nadat de Enlarged Homestead Act de toewijzingen had verhoogd tot 320 acres (1,3 km 2 ) voor "semi-aride land".

Kostscholen

Kinderen met hun kippen, Standing Rock Agency (1947)
Solen Basketbalteam, Standing Rock Agency (1947)

Naast het verlies van land, zou de Dawes Act ook "de Indiaanse cultuur verbieden en een code opstellen van Indiase overtredingen die individueel gedrag reguleren volgens Euro-Amerikaanse gedragsnormen." Elke overtreding van deze code moest worden "berecht in een rechtbank voor Indiase overtredingen op elk reservaat." Inbegrepen bij de Dawes Act waren "fondsen om indianen te onderwijzen in Euro-Amerikaanse denk- en gedragspatronen via Indiase dienstscholen", waardoor veel van de stammen gedwongen werden hun kinderen naar kostscholen te sturen .

Kostscholen waren bedoeld om "de indiaan te doden om de man te redden", wat de vernietiging van de Dakota- en Lakota-gemeenschappen betekende: kinderen werden weggehaald bij hun families, hun traditionele cultuur en verwantschapsrollen. Ze waren gekleed in eurocentrische kleding, kregen Engelse namen, hadden hun haar geknipt en mochten hun taal niet spreken. Hun religies en ceremonies waren ook verboden en verboden. Het doel was om academische studies in het Engels te onderwijzen, beroepsvaardigheden die geschikt zijn voor de Euro-Amerikaanse samenleving, zoals landbouw, om het traditionele leven te vervangen. Deze scholen waren overvol en hadden slechte hygiënische omstandigheden, wat leidde tot infectieziekten en studenten die wegliepen of stierven terwijl ze op de scholen waren. De scholen bereikten gemengde resultaten van traumatische ervaringen voor velen, terwijl anderen, zoals Charles Eastman , Ella Cara Deloria , Luther Standing Bear en Zitkala-Sa , het onderwijs in hun voordeel konden gebruiken om hun mensen te helpen.

1930-1960: Reorganisatiewet en verhuiswet

De Indian Reorganization Act (IRA) probeerde veel van het beleid van de Dawes Act omver te werpen door het traditionele doel van culturele assimilatie van de stammen in de Amerikaanse samenleving om te keren. De IRA "beëindigde de toewijzing van land, verbood niet-consensuele landinbeslagname, erkende tribale regeringen, moedigde het schrijven van tribale grondwetten aan en stelde inheemse mensen in staat om hun eigen middelen te beheren". Tussen 1934 en 1945 stemden de stammen over de grondwet van hun regering. De Yankton Sioux-stam is de enige stam in South Dakota die zich niet aan de IRA hield en ervoor koos de traditionele regering te behouden, waarvan de grondwet in 1891 werd geratificeerd. De Spirit Lake Tribe en Standing Rock Tribe zouden ook tegen de IRA stemmen. Omdat hun grondwet niet onder het gezag van de IRA is geschreven, moesten ze stammenbedrijven oprichten die afzonderlijk van de stamregering worden beheerd om leningen aan te vragen. In Minnesota erkende de IRA de Dakota-stammen als gemeenschappen, waardoor ze hun reservaten konden herstellen en land konden terugkopen dat verloren was gegaan tijdens de Dakota-oorlog van 1862 . De reservaten van Lower Sioux en Prairie Island vormden grondwetten in 1936, de Upper Sioux vormden een gemeenschap in 1938 en schreven een grondwet in 1995, en de Shakopee Mdewakanton vormden officieel een IRA-regering in 1969.

Ondanks dat de IRA meer landrechten aan de stammen gaf, nam de federale regering duizenden hectaren land in beslag via de Flood Control Act van 1944 door de Oahe Dam te creëren . Als gevolg van de bouw van de dam verloor het Cheyenne River Indian Reservation 150.000 acres (61.000 hectare), waardoor het vandaag de dag terugvalt op 2.850.000 acres (1.150.000 ha). Standing Rock Reservation verloor 55.993 acres (22.660 ha) waardoor het met 2.300.000 acres (930.000 ha). Een groot deel van het land werd ingenomen door eminente domeinclaims van het Bureau of Reclamation. Naast het landverlies werd het grootste deel van de belangrijkste landbouwgrond van de reservaten in het verlies opgenomen. Het grootste deel van het land kon niet worden geoogst (om de bomen om te hakken voor hout) voordat het land onder water kwam te staan. Een bezoeker van de reservaten vroeg later waarom er zo weinig oudere Indianen in de reservaten waren en kreeg te horen dat "de oude mensen waren gestorven van hartzeer" na de bouw van de dam en het verlies van het land van de reservaten. Anno 2015 blijft armoede een probleem voor de ontheemde bevolkingsgroepen in de Dakota's, die nog steeds compensatie zoeken voor het verlies van de steden die onder het meer van Oahe zijn ondergedompeld, en het verlies van hun traditionele manier van leven.

zouden nieuwe scholen, wegen, gezondheidsklinieken en nieuwe woningen naar de reservaten brengen.

Jaren 70: incident met gewonde knie

Wounded Knee AIM veteranen (2013)
beleg voerden.

De leden van AIM protesteerden tegen wat zij zeiden dat de lokale corrupte regering was, samen met federale kwesties die de Indiase reservatengemeenschappen aantasten, evenals het gebrek aan gerechtigheid van grensregio's. Inheemse Amerikanen uit vele andere gemeenschappen, voornamelijk stedelijke gebieden, mobiliseerden zich om zich bij de bezetting aan te sluiten. De FBI stuurde agenten en US Marshals om de site af te sluiten. Later nam een ​​hogere DOJ-vertegenwoordiger de controle over de reactie van de regering over. Door de resulterende belegering die 71 dagen duurde, raakten twaalf mensen gewond, waaronder een verlamde FBI-agent. In april stierven zeker twee mensen door geweervuur, waarna de Oglala Lakota een einde maakte aan de bezetting). Bovendien zijn twee andere mensen, een van hen een Afro-Amerikaanse burgerrechtenactivist, Ray Robinson , vermist geraakt en vermoedelijk zijn ze tijdens de bezetting omgekomen, hoewel hun lichamen nooit zijn gevonden. Daarna werden 1200 Amerikaanse Indianen gearresteerd. Wounded Knee vestigde internationale aandacht op de benarde situatie van Amerikaanse Indianen en AIM-leiders werden berecht in een federale rechtbank in Minnesota. De rechtbank verwierp hun zaak op basis van wangedrag van de openbare aanklager. Echter, Leonard Peltier werd veroordeeld voor de moord op twee FBI-agenten in een 26 juni 1975, schieten op het Pine Ridge reservaat in South Dakota.

1980-heden: Zelfbeschikking

Na het Wounded Knee Incident zouden de Dakota en Lakota blijven aandringen op hun stamrechten en zelfbeschikking .

Black Hills Land-claims

De Sioux hebben nooit de legitimiteit van de gedwongen ontneming van hun Black Hills-reservaat geaccepteerd. Gedurende de jaren 1920-1950, zouden ze hun Black Hills landclaim in de federale rechtbank duwen . Na 60 jaar procederen voor de Court of Claims, de Indian Claims Commission, het Amerikaanse Congres, hoorde het Hooggerechtshof de zaak in 1980 en oordeelde dat de federale regering de Black Hills illegaal had ingenomen en meer dan $ 100 miljoen aan herstelbetalingen had toegekend aan de stammen. De stammen beweren dat het land nooit te koop is geweest en hebben geweigerd het geld te accepteren dat nu meer dan een miljard dollar bedraagt.

Republiek Lakotah

. De voorgestelde grenzen heroveren duizenden vierkante kilometers Noord- en Zuid-Dakota, Wyoming, Nebraska en Montana. Niet alle leiders van de Lakota-stamregeringen steunen of erkennen de verklaring.

Pleegzorgsysteem

Door de decennia heen werden duizenden Indiaanse kinderen met geweld uit hun huizen verwijderd en naar kostscholen gestuurd met als hoofddoel de Indiaanse kinderen en jongeren te assimileren in de Euro-Amerikaanse cultuur, terwijl ze tegelijkertijd basisonderwijs in Euro-Amerikaanse onderwerpen. Veel kinderen verloren de kennis van hun cultuur en talen en werden op deze scholen fysiek en seksueel misbruikt. In 1978 probeerde de regering een einde te maken aan deze kostscholen (en plaatsing in pleeggezinnen) met de Indian Child Welfare Act (ICWA) , die zegt dat, behalve in de zeldzaamste omstandigheden, Native American kinderen bij hun familieleden of stammen moeten worden geplaatst . Het zegt ook dat staten er alles aan moeten doen om inheemse families bij elkaar te houden.

uitgezonden. Het bracht aan het licht wat veel critici beschouwen als de "ontvoering" van Lakota-kinderen uit hun huizen door de staat South Dakota's Department of Social Services. Uit het NPR-onderzoek bleek dat South Dakota de meeste gevallen heeft die zich niet aan de ICWA houden. In South Dakota maken Indiaanse kinderen minder dan 15 procent uit van de kinderpopulatie, maar toch vormen ze meer dan de helft van de kinderen in pleeggezinnen. De staat ontvangt duizenden dollars van de federale overheid voor elk kind dat het van een gezin neemt, en in sommige gevallen krijgt de staat zelfs nog meer geld als het kind Indiaans is.

Lakota-activisten Madonna Thunder Hawk en Chase Iron Eyes werkten samen met het Lakota People's Law Project toen ze probeerden een einde te maken aan wat volgens hen onwettige inbeslagnames waren van inheemse Amerikaanse Lakota-kinderen in South Dakota en om de staatspraktijk te stoppen om deze kinderen in niet-inheemse huizen te plaatsen . Ze zijn momenteel bezig om federale financiering weg te leiden van het Department of Social Systems van de staat South Dakota naar nieuwe tribale pleegzorgprogramma's. In 2015 heeft het Bureau of Indian Affairs , in reactie op de onderzoeksrapporten van NPR, het Lakota People's Law Project en de coalitie van alle negen Lakota/Dakota-reservaten in South Dakota, de ICWA-richtlijnen bijgewerkt om stammen meer kracht te geven om in te grijpen. namens de kinderen, onder vermelding van: "De bijgewerkte richtlijnen stellen vast dat een Indiaas kind, ouder of Indiase voogd of stam een ​​verzoek kan indienen om een ​​actie ongeldig te verklaren als de wet of richtlijnen zijn geschonden, ongeacht de rechten van welke partij zijn geschonden. Deze benadering bevordert de naleving van ICWA en geeft aan dat ICWA is bedoeld om de rechten van elk van deze partijen te beschermen." De nieuwe richtlijnen voorkomen niet alleen dat rechtbanken kinderen wegnemen op basis van sociaaleconomische status, maar geven ook een strikte definitie van wat als schadelijke levensomstandigheden moet worden beschouwd. Voorheen gebruikte de staat South Dakota 'arm zijn' als schadelijk.

Protest tegen de Dakota Access-oliepijpleiding

Demonstratie ter ondersteuning van Standing Rock om DAPL te stoppen vond plaats over de hele wereld in 2016 en in maart 2017 in Washington, DC

In de zomer van 2016 begonnen Sioux Indians en de Standing Rock Sioux Tribe te protesteren tegen de aanleg van de Dakota Access-oliepijpleiding , ook bekend als de Bakken-pijpleiding, die, indien voltooid, is ontworpen om gehydrofracteerde ruwe olie uit de Bakken-olievelden te vervoeren. van North Dakota naar de olieopslag- en -transferhub van Patoka, Illinois . De pijpleiding loopt slechts een halve mijl ten noorden van het Standing Rock Sioux-reservaat en is ontworpen om onder de Missouri-rivier en stroomopwaarts van het reservaat door te gaan, wat veel zorgen veroorzaakt over de drinkwaterveiligheid van de stam, milieubescherming en schadelijke gevolgen voor de cultuur. Het pijpleidingbedrijf beweert dat de pijpleiding banen zal opleveren, de Amerikaanse afhankelijkheid van buitenlandse olie zal verminderen en de prijs van gas zal verlagen.

noemde het een 'nationale beweging voor inheemse Amerikanen'.

Taal

Chief Bone Necklace, een Oglala Lakota uit het Pine Ridge Indian Reservation (1899)

De Sioux bestaan ​​uit drie nauw verwante taalgroepen:

  1. Oost-Dakota (ook bekend als Santee-Sisseton of Dakhóta)
    • Santee (Isáŋyáthi: Bdewákhathuŋwaŋ, Waȟpékhute)
    • Sisseton (Sisíthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ)
  2. West-Dakota (of Yankton-Yanktonai of Dakȟóta)
    • Yankton (Iháŋktȟuŋwaŋ)
    • Yanktonai (Iháŋktȟuŋwaŋna)
  3. Lakota (of Lakȟóta, Teton, Teton Sioux)

De eerdere taalkundige driedeling van de Sioux-taal identificeerde Lakota , Dakota en Nakota als varianten van een enkele taal, waarbij Lakota = Teton, Dakota = Santee-Sisseton en Nakota = Yankton-Yanktonai. Uit de laatste onderzoeken blijkt echter dat Yankton-Yanktonai nooit het autoniem Nakhóta gebruikte , maar hun naam ongeveer hetzelfde uitsprak als de Santee (dwz Dakȟóta ).

Deze latere studies identificeren Assiniboine en Stoney als twee afzonderlijke talen, waarbij Sioux de derde taal is. Sioux heeft drie vergelijkbare dialecten: Lakota, West-Dakota (Yankton-Yanktonai) en Oost-Dakota (Santee-Sisseton). Sprekers van Assiniboine en Stoney noemen zichzelf Nakhóta of Nakhóda (vgl. Nakota ).

De term Dakota is ook gebruikt door antropologen en overheidsafdelingen om te verwijzen naar alle Sioux-groepen, wat resulteert in namen als Teton Dakota , Santee Dakota , enz. Dit kwam voornamelijk door de verkeerde vertaling van het Ottawa-woord waarvan Sioux is afgeleid.

Etnische en moderne geografische indelingen

Santee Dakota, Yankton-Yanktonai en Lakota historische distributie
(de kaart geeft nog steeds de verkeerde naam aan de Yankton-Yanktonai-groep als Nakota )
Portret van Stella Yellow Shirt en haar baby (Dakota, 1899)
Sioux wiegbord
Familieleden van US Army Master Sgt. Woodrow Wilson Keeble bij zijn Medal of Honor-ceremonie

De Sioux zijn verdeeld in drie etnische groepen, waarvan de grootste zijn onderverdeeld in subgroepen en verder vertakt in bands. Het vroegst bekende Europese record van de Sioux identificeerde ze in Minnesota, Iowa en Wisconsin. Na de introductie van het paard in het begin van de 18e eeuw, domineerden de Sioux grotere landgebieden - van het huidige Centraal-Canada tot de Platte River , van Minnesota tot de Yellowstone River , inclusief het Powder River- land.

De Sioux hebben veel afzonderlijke stamregeringen verspreid over verschillende reservaten en gemeenschappen in Noord-Amerika: in de Dakota's, Minnesota, Nebraska en Montana in de Verenigde Staten; en in Manitoba , het zuiden van Saskatchewan en Alberta in Canada. Tegenwoordig wonen veel Sioux ook buiten hun reservaten.

Isáŋyathi (Santee of Oost-Dakota)

In het verleden waren ze een bosvolk dat leefde van jagen, vissen en landbouw.

gestuurd .

  • Santee divisie (Oost-Dakota) ( Isáŋyathi )
    • Mdewakantonwan ( Bdewékhaŋthuŋwaŋ "Spirit Lake Village")
      opmerkelijke personen: Little Crow
    • Sisseton ( Sisíthuŋwaŋ , wat misschien betekent "Fishing Grounds Village")
    • ")
      opmerkelijke personen: Inkpaduta
      ")
      opmerkelijke personen: Charles Eastman (Ohiyesa)

Iháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋna (Yankton-Yanktonai of West-Dakota)

De Iháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋna, ook bekend onder de verengelste spelling Yankton (Iháŋkthuŋwaŋ: "End village") en Yanktonai (Iháŋkthuŋwaŋna: "Little end village") divisies bestaan ​​uit twee banden of twee van de zeven gemeentebranden. Volgens Nasunatanka en Matononpa in 1880 zijn de Yanktonai verdeeld in twee subgroepen die bekend staan ​​als de Upper Yanktonai en de Lower Yanktonai (Hunkpatina). Tegenwoordig leven de meeste Yanktons in het Yankton Indian Reservation in het zuidoosten van South Dakota. Sommige Yanktons leven in het Lower Brule Indian Reservation en Crow Creek Indian Reservation . De Yanktonai zijn verdeeld in Lower Yanktonai, die het Crow Creek-reservaat bezetten; en Upper Yanktonai, die leven in het noordelijke deel van het Standing Rock Indian Reservation , op de Spirit Lake Tribe in centraal North Dakota, en in de oostelijke helft van het Fort Peck Indian Reservation in het noordoosten van Montana. Bovendien wonen ze in verschillende Canadese reservaten, waaronder Birdtail, Oak Lake en Moose Woods.

Ze waren betrokken bij de winning van pijpsteen . De Yankton-Yanktonai trokken naar het noorden van Minnesota. In de 18e eeuw werden ze geregistreerd als levend in de Mankato- regio van Minnesota.

  • Yankton-Yanktonai-divisie (West-Dakota) ( Wičhíyena )
    • Yankton ( Iháŋkthuŋwaŋ , "End Village")
    • Yanktonai ( Iháŋkthuŋwaŋna , "Little End Village")
      • Upper Yanktonai
      • Unkpatina of Lagere Yanktonai
      opmerkelijke personen: Wanata , War Eagle

Thítȟuŋwaŋ (Teton of Lakota)

eeuw.

.

Reserveringen en reserveringen

Locatie van Sioux-stammen vóór 1770 (donkergroen) en hun huidige reserveringen (oranje) in de VS

Aan het einde van de 19e eeuw wilden de spoorwegen sporen door Indiaanse landen aanleggen. De spoorwegmaatschappijen huurden jagers in om de kuddes bizons, de primaire voedselvoorziening van de Plains Indians, uit te roeien. De Dakota en Lakota werden gedwongen om door de VS gedefinieerde reservaten te accepteren in ruil voor de rest van hun land en landbouw en veeteelt, in tegenstelling tot een nomadische jachteconomie. Tijdens de eerste jaren van het Reserveringstijdperk waren de Sioux-mensen afhankelijk van jaarlijkse federale betalingen die door een verdrag werden gegarandeerd om te overleven.

In Minnesota verlieten de verdragen van Traverse des Sioux en Mendota in 1851 de Dakota met een reservering van 32 km breed aan elke kant van de rivier de Minnesota.

Tegenwoordig leeft de helft van alle ingeschreven Sioux in de Verenigde Staten van het reservaat . Ingeschreven leden van een van de Sioux-stammen in de Verenigde Staten moeten een voorouder hebben die ten minste 1/4 graad Sioux is (het equivalent van één grootouder).

In Canada erkent de Canadese regering de stamgemeenschap als First Nations . De grondposities van deze First Nations worden Indiase reserves genoemd .

Reserveren/Reserveren Gemeenschap Bands die wonen Plaats
Indianenreservaat Fort Peck Assiniboine en Sioux-stammen Hunkpapa, Upper Yanktonai (Pabaksa), Sisseton, Wahpeton en de Hudesabina (Red Bottom), Wadopabina (Canoe Paddler), Wadopahnatonwan (Canoe Paddlers Who Live on the Prairie), Sahiyaiyeskabi (Plains Cree-Speakers), Inyantonwanbina (Stone People) , en Fat Horse Band van de Assiniboine Montana , VS
Spirit Lake-reservering

(Voorheen Devil's Lake Reservering)

Spirit Lake Tribe

(Mni Wakan Oyate)

Wahpeton, Sisseton, Upper Yanktonai North Dakota , VS
Standing Rock-indianenreservaat Standing Rock Sioux-stam Lagere Yanktonai, Sihasapa, Bovenste Yanktonai, Hunkpapa North Dakota, South Dakota , VS
Indianenreservaat Lake Traverse Sisseton Wahpeton Oyate Sisseton, Wahpeton South Dakota, VS
Flandreau-indianenreservaat Flandreau Santee Sioux Tribe Mdewakanton, Wahpekute, Wahpeton South Dakota, VS
Indianenreservaat Cheyenne River Cheyenne River Sioux-stam Minneconjou, Sihasapa, Twee Waterkoker, Sans Arc South Dakota, VS
Crow Creek Indianenreservaat Crow Creek Sioux Tribe Lower Yanktonai, Mdewakanton South Dakota, VS
Lagere Brule-indianenreservaat Lagere Brule Sioux-stam Brulé South Dakota, VS
Indianenreservaat Yankton Sioux Yankton Sioux-stam Yankton South Dakota, VS
Pine Ridge Indianenreservaat Oglala Lakota Oglala, enkele Brulé South Dakota, VS
Rosebud Indian Reservation Rosebud Sioux Tribe (ook als Sicangu Lakota of Upper Brulé Sioux Nation)

(Sičháŋǧu Oyate)

Sićangu (Brulé), enkele Oglala South Dakota, VS
Indianenreservaat Upper Sioux Gemeenschap van Upper Sioux

(Pejuhutazizi Oyate)

Mdewakanton, Sisseton, Wahpeton Minnesota , VS
Lager Sioux-indianenreservaat Lower Sioux Indian Community Mdewakanton, Wahpekute Minnesota, VS
Indisch reservaat Shakopee-Mdewakanton

(Voorheen Prior Lake Indian Reservation)

Shakopee Mdewakanton Sioux Community Mdewakanton, Wahpekute Minnesota, VS
Prairie-eiland Indiase gemeenschap Prairie-eiland Indiase gemeenschap Mdewakanton, Wahpekute Minnesota, VS
Santee-indianenreservaat Santee Sioux Nation Mdewakanton, Wahpekute Nebraska , Verenigde Staten
Sioux Valley Dakota Nation Reserve , Fishing Station 62A Reserve * Sioux Valley First Nation Sisseton, Mdewakanton, Wahpeton, Wahpekute Manitoba , Canada
Dakota Plains Indian Reserve 6A Dakota Plains First Nation Wahpeton, Sisseton Manitoba, Canada
Dakota Tipi 1 Reserve Dakota Tipi First Nation Wahpéton Manitoba, Canada
Birdtail Creek 57 Reserve , Birdtail Hay Lands 57A Reserve , Fishing Station 62A Reserve * Birdtail Sioux First Nation Mdewakanton, Wahpekute, Yanktonai Manitoba, Canada
Canupawakpa Dakota First Nation , Oak Lake 59A Reserve , Fishing Station 62A Reserve * Canupawakpa Dakota First Nation Wahpekute, Wahpeton, Yanktonai Manitoba, Canada
Staande Buffel 78 Staande Buffalo Dakota Nation Sisseton, Wahpeton Saskatchewan , Canada
Whitecap Reserve Whitecap Dakota First Nation Wahpeton, Sisseton Saskatchewan, Canada
Wood Mountain 160 Reserve , Verdrag Four Reserve Grounds Indian Reserve No. 77 * Wood Mountain Assiniboine (Nakota), Hunkpapa Saskatchewan, Canada
  • Reserves gedeeld met andere First Nations

opmerkelijke Sioux

historisch

Chiefs Red Cloud en American Horse (1891)
Running Antelope , een Hunkpapa Lakota Chief, afgebeeld op het zilveren certificaat van US 1899 $5 .
  • Šóta ( Old Chief Smoke ) - een originele hoofdchef van Oglala Lakota
  • Siŋté Glešká ( Gevlekte Staart ) - Brulé-chef die zich verzette tegen deelname aan Red Cloud's War
  • Thaóyate Dúta ( Little Crow / His Red Nation ) - Mdewakanton Dakota leider en krijger
  • Tȟatȟáŋka Íyotake ( Sitting Bull ) — Beroemd opperhoofd en heilige man van Hunkpapa Lakota
  • Tȟašúŋke Witkó ( Crazy Horse ) — Beroemde Oglala Lakota-krijger
  • Maȟpíya Ičáȟtagye ( Touch the Clouds ) - Minneconjou Lakota leider en krijger
  • Maȟpíya Lúta ( Red Cloud ) - Beroemde Oglala Lakota-chef en woordvoerder
  • Heȟáka Sápa ( zwarte eland ) — Beroemde Oglala Lakota-medicijn en heilige man
  • Ité Omáǧažu ( Rain-in-the-Face ) - Hunkpapa Lakota oorlogsleider
  • Tȟáȟča Hušté ( Lame Deer ) - Mineconju Lakota heilige man en spirituele beschermer
  • Wí Sápa ( Black Moon ) - Miniconjou Lakota chief
  • Matȟó Héȟloǧeča ( Holle Hoorn Beer ) - Sicangu (Brulé) Lakota leider
  • Phizí ( Gall ) - Hunkpapa Lakota oorlogsleider
  • Ógle Lúta ( Rood Shirt ) - Oglala Lakota krijger en opperhoofd
  • Inkpáduta ( Scarlet Point / Red End ) - Wahpekute Dakota oorlogsleider
  • Waŋbdí Tháŋka ( Grote Adelaar ) — opperhoofd van Mdewakanton Dakota
  • Tamaha ( One Eye / Standing Moose ) - Mdewekanton Dakota-verkenner voor de VS tijdens de oorlog van 1812
  • Óta Kté ( Luther Standing Bear /Plenty Kill) - Oglala Lakota schrijver en acteur
  • Núŋp Kaȟpá ( Two Strike ) - Sicangu Lakota chief
  • Čhetáŋ Sápa ( Black Hawk ) — Itázipčho Lakota grootboekkunstenaar
  • Tȟatȟóka Íŋyaŋke ( Running Antilope ) - Hunkpapa Lakota chief
  • Matȟó Watȟákpe ( John Grass /Charging Bear) — hoofd van Sihasapa Lakota
  • Tȟatȟáŋka Ská ( White Bull ) - Miniconjou Lakota krijger en neef van Sitting Bull
  • Waŋblí Kté ( Kill Eagle ) - Sihasapa Lakota krijger en leider
  • Šúŋkawakȟáŋ Tȟó ( Blue Horse ) - Oglala leider, krijger, opvoeder en staatsman
  • Matȟó Wayúhi ( Veroverende Beer ) - Sičháŋǧu Lakota chief
  • Čhetáŋ Kiŋyáŋ ( Flying Hawk ) - Oglala Lakota chef, filosoof en historicus
  • Matȟó Wanáȟtake ( Kicking Bear ) - Oglala geboren Miniconjou Lakota krijger en leider
  • Uŋpȟáŋ Glešká ( gevlekte eland / grote voet) — opperhoofd van Miniconjou Lakota
  • Hé Waŋžíča ( Lone Horn ) - Miniconjou Lakota chief
  • Kȟaŋǧí Yátapi ( Crow King /Medicine Bag That Burns) - Hunkpapa Lakota oorlogsleider
  • Wičháša Tȟáŋkala ( Little Big Man /Charging Bear) — Oglala Lakota Warrior
  • Šúŋka Khúčiyela ( Low Dog ) - Oglala Lakota leider en krijger
  • Wašíčuŋ Tȟašúŋke ( American Horse ) ( "The Younger") - Oglala Lakota Chief
  • Wašíčuŋ Tȟašúŋke ( American Horse ) ( "The Elder") - Oglala Lakota Chief
  • Tȟašúŋke Kȟokípȟapi ( Jonge man die bang is voor zijn paarden ) — Oglala Lakota Chief
  • Ištáȟba ( Sleepy Eye ) - Sisseton Dakota chief
  • Ohíyes'a ( Charles Eastman ) - Auteur, arts en hervormer
  • Kolonel Gregory "Pappy" Boyington - ontvanger uit de Tweede Wereldoorlog Fighter Ace en Medal of Honor; 1/4 Sioux
  • Charging Thunder (1877-1929), Blackfoot Sioux- chef die in 1903 deel uitmaakte van Buffalo Bill 's Wild West Show, maar in Engeland bleef toen de show terugkeerde naar Amerika. Hij trouwde met Josephine, een Amerikaanse paardentrainer die net bevallen was van hun eerste kind, Bessie, en samen vestigden ze zich in Darwen , voordat ze naar Gorton verhuisden . Zijn naam werd George Edward Williams , nadat hij zich had geregistreerd bij de Britse immigratiedienst om hem in staat te stellen werk te vinden. Williams werkte uiteindelijk in de Belle Vue Zoo als olifantenverzorger. Hij stierf aan een longontsteking op 28 juli 1929. Zijn begrafenis was op de begraafplaats van Gorton.
  • Ziŋtkála-Šá ( Gertrude Simmons Bonnin ) - Auteur, pedagoog, muzikant en politiek activist

Modern

Hedendaagse Sioux-mensen worden vermeld onder de stammen waartoe ze behoren.

Door individuele stam

Videoclip van een dans uitgevoerd door een Sioux-stam uit Buffalo Bill's Wild West-show

Referenties

Verder lezen

Officieel