Wilde man -
Wild man

Van Wikipedia, de gratis encyclopedie
Wilde mannen ondersteunen wapenschilden in de zijpanelen van een portret van Albrecht Dürer , 1499 (Alte Pinakothek, München).

De wilde man , wilde man van het bos , of woodwose/wodewose is een mythische figuur die voorkomt in de kunst en literatuur van middeleeuws Europa , vergelijkbaar met het sater- of fauntype in de klassieke mythologie en met Silvanus , de Romeinse god van de bossen.

(1471-1528), onder anderen.

Terminologie

Wandtapijt uit de late 15e eeuw uit Basel , met een boswoest die wordt getemd door een deugdzame dame

De normale Middelengelse term, ook gebruikt tot op de dag van vandaag, was woodwose of wodewose (ook gespeld als woodehouse , wudwas etc., misschien opgevat als afwisselend enkelvoud of meervoud). Wodwos komt voor in Sir Gawain en de Groene Ridder (c. 1390). Het Midden-Engelse woord wordt voor het eerst bevestigd voor de jaren 1340, in verwijzingen naar de wilde man die destijds populair was in decoratieve kunst, zoals in een Latijnse beschrijving van een wandtapijt van de Grote Kleerkast van Edward III , maar als achternaam wordt het al zo vroeg gevonden. als 1251, van ene Robert de Wudewuse . Met betrekking tot een echt legendarisch of mythologisch wezen, wordt de term gevonden tijdens de jaren 1380, in Wycliffe's Bijbel , vertalend

שעיר
( LXX δαιμόνια , Latijn pilosi betekent "harig") in Jesaja 13:21 De gebeurtenissen in Sir Gawain en de Groene Ridder dateren tot kort na Wycliffe's Bijbel, tot c. 1390.

De Oud-Engelse vorm van woodwose is niet bevestigd, maar het zou ofwel

* wudu-wāsa
of
* wudu-wāsa
zijn geweest . Het eerste element wordt gewoonlijk uitgelegd vanaf
wudu
"hout, bos". Het tweede element is minder duidelijk. Het is geïdentificeerd als een hypothetisch zelfstandig naamwoord * wāsa "zijn", van het werkwoord wesan , wosan "zijn, leven". Het kan ook een verlaten of verlaten persoon betekenen, verwant aan het Duitse Waise en het Nederlandse wees , die beide "wees" betekenen.

De strijd in het bos , tekening van Hans Burgkmair , mogelijk van een scène uit het Middelhoogduitse gedicht Sigenot , over Dietrich von Bern
"bosman".

Verschillende talen en tradities bevatten namen die verwantschap suggereren met Orcus , een Romeinse en cursieve god van de dood. Jarenlang noemde men de wildeman in Tirol Orke , Lorke of Noerglein , terwijl hij in delen van Italië de

orco
of
huorco was
. De Franse boeman heeft dezelfde afleiding, net als moderne literaire orks . Belangrijk is dat Orcus wordt geassocieerd met Maia in een dans die laat genoeg wordt gevierd om te worden veroordeeld in een Spaanse boetedoening uit de 9e of 10e eeuw .

De term werd meestal vervangen in de literatuur van de vroegmoderne Engelse periode door klassiek afgeleide equivalenten, of "wilde man", maar het overleeft in de vorm van de achternaam Wodehouse of Woodhouse (zie Wodehouse-familie ). 'Wilde man' en zijn verwanten is de gebruikelijke term voor het schepsel in de meeste moderne talen; het verschijnt in het Duits als

wilder Mann
, in het Frans als
homme sauvage
en in het Italiaans als
uomo selvatico
"bosmens".

Oorsprong

Pontus en zijn trein vermomd als wilde mannen bij de bruiloft van Genelet en Sidonia. Illustratie van een manuscript van een Duitse versie van Pontus en Sidonia (CPG 142, fol. 122r, ca. 1475).

Cijfers vergelijkbaar met de Europese wilde man komen wereldwijd van zeer vroege tijden voor. Het vroegst geregistreerde voorbeeld van het type is het personage Enkidu uit het oude Mesopotamische Gilgamesj -epos .

De beschrijving van Nebukadnezar II in het boek Daniël (2e eeuw voor Christus) had grote invloed op de middeleeuwse Europese concepten. Daniël 4 beeldt uit dat God de Babylonische koning vernedert vanwege zijn opschepperij; gek geworden en verstoten uit de menselijke samenleving, laat hij haar op zijn lichaam groeien en leeft als een beest. Deze afbeelding was populair in middeleeuwse afbeeldingen van Nebukadnezar. Evenzo beschrijven laatmiddeleeuwse legendes van Sint - Jan Chrysostomus (gestorven in 407) dat de ascese van de heilige hem zo geïsoleerd en verwilderd maakte dat jagers die hem vangen niet kunnen zeggen of hij een mens of een dier is.

Het middeleeuwse concept van de wilde man putte ook uit kennis over soortgelijke wezens uit de klassieke wereld , zoals de Romeinse faun en Silvanus , en misschien zelfs Heracles . Verschillende volkstradities over de wilde man komen overeen met oude gebruiken en overtuigingen. Met name boeren in de Graubünden probeerden de wilde man te vangen door hem dronken te voeren en vast te binden in de hoop dat hij hun zijn wijsheid zou geven in ruil voor vrijheid. Dit suggereert een associatie met een oude traditie – die al in Xenophon (gest. 354 v. Chr.) is vastgelegd en die voorkomt in de werken van Ovidius , Pausanias en Claudius Aelianus – waarin herders een bosdier vingen, hier Silenus of Faunus genoemd , in de dezelfde manier en voor hetzelfde doel.

verwijzen naar Alexanders ontmoeting met een stam van visetende wilden tijdens zijn Indiase campagne.

Vervormde beschrijvingen van apen kunnen hebben bijgedragen aan zowel de oude als middeleeuwse opvatting van de wilde man. In zijn Natural History beschrijft Plinius de Oudere een ras van silvestres, wilde wezens in India met mensachtige lichamen maar een vacht, hoektanden en geen spraakvermogen - een beschrijving die past bij gibbons die inheems zijn in het gebied. De oude Carthaagse ontdekkingsreiziger Hanno de Zeevaarder (fl. 500 v. Chr.) maakte melding van een ontmoeting met een stam van wilde mannen en harige vrouwen in wat mogelijk Sierra Leone was ; hun tolken noemden ze 'Gorillae', een verhaal dat veel later de naam van de gorilla - soort kreeg en inderdaad gerelateerd zou kunnen zijn aan een grote aap . Evenzo beschrijft de Griekse historicus Agatharchides wat chimpansees kunnen zijn geweest als stammen van behendige, promiscue "zaadeters" en "houteters" die in Ethiopië leven .

middeleeuwse voorstellingen

Ridder die een vrouw redt van een wilde man, ivoren koffer, 14e eeuw

Enkele van de vroegste bewijzen voor de wilde-mantraditie komen voor in de bovengenoemde 9e- of 10e-eeuwse Spaanse boetedoening. Dit boek, waarschijnlijk gebaseerd op een eerdere Frankische bron, beschrijft een dans waarbij deelnemers de gedaante van de figuren Orcus, Maia en Pela aantrokken, en schrijft een kleine boetedoening toe aan degenen die deelnemen met wat blijkbaar een heropleving was van een ouder heidens gebruik . De identiteit van Pela is onbekend, maar de aardgodin Maia verschijnt als de wilde vrouw ( Holz-maia in de latere Duitse woordenlijsten), en namen die verband houden met Orcus werden in de middeleeuwen met de wilde man geassocieerd, wat aangeeft dat deze dans een vroege versie van de wildeman-festiviteiten die in de middeleeuwen werden gevierd en die in delen van Europa tot in de moderne tijd bewaard zijn gebleven.

Wilde mensen, in de marge van een laat 14e-eeuws getijdenboek

Zoals de naam al aangeeft, is het belangrijkste kenmerk van de wilde man zijn wildheid . Beschaafde mensen beschouwden wilde mannen als wezens van de wildernis, de antithese van beschaving . Andere kenmerken ontwikkeld of getransmuteerd in verschillende contexten. Vanaf de vroegste tijden associeerden onze bronnen wilde mannen met behaardheid; tegen de 12e eeuw werden ze bijna altijd beschreven met een haarlaag die hun hele lichaam bedekte, behalve hun handen, voeten, gezichten boven hun lange baarden en de borsten en kin van de vrouwtjes.

In de kunst bedekt het haar vaker dezelfde gebieden als een hemd of jurk, behalve de borsten van de vrouw; mannelijke knieën zijn ook vaak haarloos. Net als bij de verenpanty's van engelen, wordt dit waarschijnlijk beïnvloed door de kostuums van populair drama. De vrouwelijke afbeelding volgt ook het haarpak van Maria Magdalena in de kunst; in middeleeuwse legendes verscheen dit op wonderbaarlijke wijze toen ze zich na Christus' dood terugtrok in de woestijn en haar kleren uit elkaar vielen.

Romaans Europa

Een wilde man wordt beschreven in het boek Konungs skuggsjá ( Speculum Regale of "The King's Mirror"), geschreven in Noorwegen rond 1250:

Het is ooit in dat land gebeurd (en dit lijkt inderdaad vreemd) dat een levend wezen in het bos werd gevangen waarvan niemand met zekerheid kon zeggen of het een mens of een ander dier was; want niemand kon er een woord uit halen of er zeker van zijn dat het menselijke spraak verstond. Het had echter de menselijke vorm in elk detail, zowel wat betreft handen als gezicht en voeten; maar het hele lichaam was bedekt met haar zoals de beesten, en langs de rug had het lange, grove manen als die van een paard, die aan beide kanten vielen en over de grond sleepten toen het schepsel bukte tijdens het lopen.

Een "zwarte en harige" outcast in het bos wordt genoemd in het verhaal van Renaud de Montauban , geschreven in de late 12e eeuw.

Keltische mythologie

Het 9e-eeuwse Ierse verhaal Buile Shuibhne ( The Madness of Sweeney ) beschrijft hoe Shuibhne of Sweeney, de heidense koning van de Dál nAraidi in Ulster , de christelijke bisschop Ronan Finn aanvalt en als gevolg daarvan met waanzin wordt vervloekt. Hij begint veren en klauwen te laten groeien terwijl de vloek zijn volledige loop heeft, vliegt als een vogel, en brengt vele jaren door met naakt reizen door de bossen, waar hij verzen componeert tussen andere gekken. Om door God vergeven te worden, componeert koning Suibhne een prachtig gedicht om God te loven voordat hij sterft. Er zijn nog meer gedichten en verhalen die het leven en de waanzin van koning Suibhne vertellen. De Welsh vertelden een soortgelijk verhaal over Myrddin Wyllt , de oorsprong van de Merlijn van latere romantiek. In deze verhalen is Myrddin een krijger in dienst van koning Gwenddoleu ap Ceidio ten tijde van de Slag bij Arfderydd . Wanneer zijn heer wordt gedood in de strijd, reist Myrddin naar het Caledonian Forest in een vlaag van waanzin die hem het vermogen geeft om profetische poëzie te schrijven; een aantal latere profetische gedichten worden aan hem toegeschreven. Het leven van Sint Kentigern omvat bijna hetzelfde verhaal, hoewel hier de gek van Arfderydd in plaats daarvan Lailoken wordt genoemd , wat de oorspronkelijke naam kan zijn. De fragmentarische 16e-eeuwse Bretonse tekst An Dialog Etre Arzur Roe D'an Bretounet Ha Guynglaff ( Dialog Between Arthur and Guynglaff ) vertelt over een ontmoeting tussen koning Arthur en de wilde man Guynglaff, die gebeurtenissen voorspelt die pas in de 16e eeuw zullen plaatsvinden .

Geoffrey van Monmouth vertelt over de Myrddin Wyllt-legende in zijn Latijnse Vita Merlini van ongeveer 1150, hoewel de figuur hier is omgedoopt tot "Merlin". Volgens Geoffrey, nadat Merlijn getuige was geweest van de verschrikkingen van de strijd:

... een vreemde waanzin overkwam hem. Hij sloop weg en vluchtte naar de bossen, niet willend dat iemand hem zou zien gaan. Hij ging het bos in, blij dat hij verscholen lag onder de essen. Hij keek naar de wilde wezens die graasden op de weiden van de open plekken. Soms volgde hij ze, soms passeerde hij ze in zijn koers. Hij maakte gebruik van de wortels van planten en van grassen, van fruit van bomen en van de bramen in het struikgewas. Hij werd een Man of the Woods, alsof hij toegewijd was aan het bos. Dus bleef hij een hele zomer verborgen in het bos, door niemand ontdekt, zichzelf en zijn eigen vergeetachtig, loerend als een wild ding.

Slavische mythologie

Wilde vrouw met eenhoorn, wandtapijt c. 1500-1510 ( Historisch Museum van Bazel ). Zoals bij de meeste wilde vrouwen uit de Renaissance, is ze behaard over de gebieden die een jurk zou bedekken, behalve de borsten.

Wilde (divi)mensen zijn de karakters van de Slavische volksdemonologie, mythische boswezens. Namen gaan terug naar twee verwante Slavische wortels *dik- en *div- , die de betekenis van "wild" en "verbazingwekkend, vreemd" combineren.

In de Oost-Slavische bronnen waarnaar wordt verwezen: Saratov

dikar, dikiy, dikoy, dikenkiy muzhichok
leshy ; een korte man met een grote baard en staart; Oekraïense lisovi lyudi – oude mannen met overgroeid haar die zilver geven aan degenen die hun neus wrijven; Kostroma dikiy koor ; Vyatka dikonkiy onreine geest, het verzenden van verlamming; Oekraïense lihiy div - moerasgeest, koorts verzendend; Oekraïense Karpatische dika baba - een aantrekkelijke vrouw in zevenmijlslaarzen , offert kinderen en drinkt hun bloed, verleidt mannen. Er zijn overeenkomsten tussen de Oost-Slavische berichten over wilde mensen en boeklegenden over diviy- volkeren (ongewone mensen uit de middeleeuwse roman "Alexandrië") en mythische voorstellingen van wondervolken. Russen uit de Oeral geloven bijvoorbeeld dat divnye lyudi kort en mooi zijn, een aangename stem hebben, in grotten in de bergen leven, de toekomst kunnen voorspellen; onder de Wit-Russen van Vawkavysk Oejezd drinken ook de dzikie lyudzi – eenogige kannibalen die in het buitenland wonen, lamsbloed; onder de Wit-Russen van Sokółka uyezd hebben de overzeese dzikij narod wol gekweekt, ze hebben een lange staart en oren als een os; ze spreken niet, maar gillen alleen.

laat middeleeuws

Koning Karel VI van Frankrijk en vijf van zijn hovelingen waren gekleed als wilde mannen en aan elkaar geketend voor een maskerade op het tragische Bal des Sauvages dat plaatsvond in Parijs in het Hôtel Saint-Pol , 28 januari 1393. Ze waren "in kostuums van linnen doek genaaid op hun lichaam en gedrenkt in harsachtige was of pek om een ​​bedekking van gerafelde hennep vast te houden, zodat ze van top tot teen ruig en harig leken". In het midden van de festiviteiten zette een verdwaalde vonk van een fakkel hun brandbare kostuums in vuur en vlam, waarbij verschillende hovelingen werden verbrand; het eigen leven van de koning werd gered door snelle actie van zijn tante, Joann , die hem bedekte met haar jurk.

Het Bourgondische hof vierde in 1470 in Gent een

pas d'armes
bekend als de
Pas de la Dame Sauvage
("Pas de la Dame Sauvage"). Een ridder hield een reeks steekspelen met een allegorische betekenis waarin de verovering van de wilde dame symboliseerde de prestaties die de ridder moet leveren om een ​​dame te verdienen.

Sommige vroege sets speelkaarten hebben een reeks wilde mannen, waaronder een pakket gegraveerd door de Meester van de speelkaarten (actief in het Rijnland rond 1430-1450), enkele van de vroegste Europese gravures. Een set van vier miniaturen op de landgoederen van de samenleving door Jean Bourdichon van ongeveer 1500 omvat een wilde familie, samen met "arme", "ambachtelijke" en "rijke" families.

Wild Men van Martin Schongauer

Martin Schongauer heeft verschillende keren wilde mensen afgebeeld, waaronder op vier heraldische schildgravures uit de jaren 1480 die wilde mannen afbeelden die het wapen van de beschermheren van de prent vasthouden. Elk beeld is opgesloten in een cirkelvormige compositie van ongeveer 78 mm die niet nieuw is in het oeuvre van Schongauer.

In Wild Man Holding a Shield with a Haze and a Shield with the Moor's Head , houdt de wilde man twee parallelle schilden vast, die uit de lies van de centrale figuur lijken te steken. De wilde man ondersteunt het gewicht van de schilden op twee kliffen. Het haar op de top van het hoofd van de wilde man is versierd met naar buiten stekende twijgen; alsof je een halo wilt maken. De wildeman kijkt de toeschouwer niet direct aan; in feite kijkt hij somber naar beneden naar het gebied rechtsonder van zijn ronde frame. Zijn sombere blik doet denken aan een dier dat opgesloten zit in een dierentuin, alsof het wil suggereren dat hij van streek is omdat hij getemd is.

Er is een schril contrast tussen de eerste afdruk en Schild met een windhond , vastgehouden door een wilde man, aangezien deze figuur veel zelfverzekerder staat. Hij houdt een knuppel vast en kijkt langs het schild en in de verte terwijl hij een kroon van wijnstokken draagt. In Schongauers derde prent, Shield with Stag Held by Wild Man , grijpt de figuur zijn knuppel als een wandelstok en stapt in dezelfde richting als het hert. Ook hij draagt ​​een kroon van wijnstokken, die achter in de wind naar een grillige bergtop slepen.

In zijn vierde prent, Wilde vrouw met schild met leeuwenkop , beeldt Schongauer een ander soort tafereel uit. Deze scène is intiemer. De afbeelding toont een wilde vrouw zittend op een boomstronk met haar zogende kroost aan haar borst. Terwijl het lichaam van de vrouw bedekt is met haar, blijft haar gezicht bloot. Ze draagt ​​ook een kroon van wijnstokken. Dan, vergeleken met de andere wilde mannen, is de wilde vrouw merkbaar onevenredig.

Ten slotte is elke afdruk visueel sterk genoeg om op zichzelf te staan ​​als afzonderlijke scènes, maar wanneer ze op een rij staan, lijkt het alsof ze met een cirkelvormige dobbelsteen uit een doorlopende scène zijn gestempeld.

vroegmoderne voorstellingen

"Wild Man", circa 1521-1522, brons door Paulus Vischer

De wilde man werd gebruikt als een symbool van de mijnbouw in Duitsland in de late middeleeuwen en de Renaissance. Het komt in dit verband voor in de wapenschilden van Naila en van Wildemann . De stad Wildemann in de Boven-Harz werd in 1529 gesticht door mijnwerkers die volgens de legende een wilde man en vrouw ontmoetten toen ze zich in de wildernis van het Harz -gebergte waagden.

Pedro González. Anoniem, omstreeks 1580

Petrus Gonsalvus (geboren in 1537) werd door Ulisse Aldrovandi aangeduid als "de man van het bos" vanwege zijn toestand, hypertrichose . Sommige van zijn kinderen werden ook getroffen. Er wordt aangenomen dat zijn huwelijk met de dame Catherine het sprookje Beauty and the Beast inspireerde .

In Shakespeare 's The Winter's Tale (1611), de dans van twaalf "Saters" bij het rustieke schapenscheren (IV.iv), opgesteld door een bediende:

Meesters, er zijn drie voermannen, drie herders, drie nette kuddes, drie varkens-kuddes, die zichzelf allemaal mannen van haar hebben gemaakt, ze noemen zichzelf Saltiers, en ze hebben een dans waarvan de meiden zeggen dat het een gallimaufrey van gambols is. .

De rekening vermengt wilde mannen en saters. Shakespeare kan zijn geïnspireerd door de aflevering van Ben Jonson 's masker Oberon, de Faery Prince (uitgevoerd op 1 januari 1611), waar de saters "tawnie polsen" en "ruige dijen" hebben; ze "rennen springen en maken antieke actie."

Moderne literaire voorstellingen

De term wood-woses of gewoon Woses wordt gebruikt door JRR Tolkien om een ​​fictief ras van wilde mannen te beschrijven, die ook Drúedain worden genoemd , in zijn boeken over Middle-earth . Volgens het legendarium van Tolkien zagen andere mannen, waaronder de Rohirrim , de Drúedain aan voor kobolden of andere houtwezens en noemden ze hen Púkel-mannen (Goblin-mannen). Hij laat de fictieve mogelijkheid toe dat zijn Drúedain de "echte" oorsprong was van de wilde mannen uit de latere traditionele folklore.

De Britse dichter Ted Hughes gebruikte de vorm wodwo als titel van een gedicht en een volume uit 1967 van zijn verzamelde werken.

uit 1912 is beschreven als een moderne versie van het archetype van de wilde man.

Moderne gedocumenteerde voorstellingen

Een gedocumenteerd verwilderd kind was Ng Chhaidy die naakt in de jungle van India leefde ; haar haar en vingernagels groeiden 38 jaar totdat ze een "wilde vrouw" was geworden.

Interpretatie

De Wilde Man is in Freudiaanse termen besproken als representatief voor de 'mogelijkheden die op de loer liggen in het hart van elk individu, of het nu primitief of beschaafd is, als zijn mogelijke onvermogen om in het reine te komen met zijn sociaal voorziene wereld'.

Heraldiek en kunst

Laat-middeleeuwen en renaissance

heraldiek

Zie ook

Referenties

  • Echtgenoot, Timothy (1986).
    De wilde man: middeleeuwse mythe en symboliek
    . New York: het Metropolitan Museum of Art. ISBN 9780870992544.
  • Bartra, Roger, Wild Men in the Looking Glass: The Mythic Origins of the European Otherness , Ann Arbor, The University of Michigan Press, 1994.
  • Bartra, Roger, The Artificial Savage: Modern Myths of the Wild Man , Ann Arbor, The University of Michigan Press, 1997.
  • Richard Bernheimer, Wilde mannen in de Middeleeuwen , Cambridge: Harvard University Press, 1952; New York: Octagon books, 1979, ISBN  0-374-90616-5
  • Rachel Bromwich (2006). Trioedd Ynys Prydein: The Triads of the Island of Britain . Universiteit van Wales pers. ISBN  0-7083-1386-8 .
  • Timothy Husband, De wilde man: middeleeuwse mythe en symboliek , Catalogus van een tentoonstelling in de Cloisters, Metropolitan Museum of Art, 1980, ISBN  0-87099-254-6 , ISBN  0-87099-255-4
  • Rebecca Martin, Wild Men and Moors in the Castle of Love: The Castle-Siege Tapestries in Neurenberg, Wenen en Boston , Thesis (Ph.D.), Chapel Hill/NC , 1983
  • Norris J. Lacy (1991). De nieuwe Arthur-encyclopedie . New York: Garland. ISBN  0-8240-4377-4 .
  • OV Belova, Slavische oudheid. Etnolinguïstisch woordenboek door Ed. door NI Tolstoi; Het Instituut voor Slavische Studies van de Russische Academie van Wetenschappen. Moskou: Mezhdunarodnye Otnosheniia, 1999. ISBN  5-7133-0982-7
  • Yamamoto, Dorothy (2000). De grenzen van de mens in de middeleeuwse Engelse literatuur . Oxford.

Verder lezen

  • Bergholm, Anna Aune Alexandra. "King, Poet, Seer: Aspecten van de Keltische Wild Man Legend in de middeleeuwse literatuur". In: FF-netwerk . 2013; vol. 43. blz. 4-9.